Taklid buta dicela oleh semua ulama daripada semua mazhab

Ramai umat Islam tidak dapat menerima bahkan membantah tindakan ulama tertentu yang lantang menyuarakan seruan perubahan dan anjakan paradigma (paradigm shift) di dalam amalan beragama masyarakat Malaysia. Seruan ini menyeru agar umat Islam tidak beragama dengan cara bertaklid buta sebaliknya beragama berdasarkan ilmu dan bersumber serta ilmiah.
Malangnya seruan mereka sukar diterima oleh majoriti rakyat Malaysia kerana kejahilan dan sikap sudah selesa dengan apa yang ada tanpa mahu memperbaiki status dan keadaan diri mereka ke arah yang lebih baik. Sikap yang ditunjukan oleh majoriti umat Islam di Malaysia yang selesa dengan budaya taklid buta dan mengikut “tok guru” atau “pak ustaz” ini jelas menunjukan bahawa mereka tidak memahami kepentingan beragama dengan berpandukan hujah serta ilmiah.
Malangnya seruan mereka sukar diterima oleh majoriti rakyat Malaysia kerana kejahilan dan sikap sudah selesa dengan apa yang ada tanpa mahu memperbaiki status dan keadaan diri mereka ke arah yang lebih baik. Sikap yang ditunjukan oleh majoriti umat Islam di Malaysia yang selesa dengan budaya taklid buta dan mengikut “tok guru” atau “pak ustaz” ini jelas menunjukan bahawa mereka tidak memahami kepentingan beragama dengan berpandukan hujah serta ilmiah.


Sesungguhnya Perintah Menjauhi Taqlid buta amat jelas disebut oleh Allah swt di dalam Al-Quran yang bermaksud : "Dan janganlah kamu mengikut sesuatu yang kamu tidak ketahui kerana Sesungguhnya pendengaran kamu, penglihatan kamu dan hati kamu semuanya akan ditanya dan dipersoalkan." (Surah Al-Isra : 36).

Pengertian taklid daripada sudut bahasa arab bermaksud menggantung sesuatu di leher. Ini bermakna orang yang bertaklid itu tidak ubah seperti haiwan yang diikat lehernya dan mengikuti ke mana sahaja dirinya dibawa oleh tuannya. (Lihat : Lisanul Arab Jilid 1 ms. 469 cetakan Darul Hadith, Kaherah dan rujuk juga Al-Misbahul Munir Jilid 2, ms. 704)

Dari sudut takrifan fuqaha, Taqlid bermaksud : “Menerima perkataan atau pendapat seseorang tanpa berdasarkan hujah.” (Sila lihat takrifan yang diberikan oleh Imam As-Syi'razi dalam Syarah Al-Luma' Jilid 2, ms. 1005 dan At-Tahmid, Jilid 4, ms.395)

Adapun tindakan para ulama dan orang ramai yang beragama dengan bersumber dan berhujah kepada dalil daripada Al-quran dan Hadith atau sekurang-kurangnya mengikuti pendapat ulama’ dengan mengetahui sumber dan dalil yang digunakan di dalam fatwa ulama tersebut maka hal ini tidaklah dinamakan sebagai taqlid buta yang dicela atau disebut taqlid tanpa hujah kerana Al-Quran dan Sunnah itu sendiri ialah hujah.

Begitu juga jika orang awam mengikuti pendapat imam, ulama' yang bersumberkan kepada Al-quran dan as-sunnah serta mengetahui hujah yang digunakan oleh para ulama’ itu maka tindakan ini juga ialah hujah.

Hal ini amatlah berbeza dengan sikap orang ramai di kalangan umat Islam di Malaysia yang sejak sekian lama beragama tanpa hujah dan tidak langsung peduli atau mempunyai hasrat untuk menyemak apakah amalan agama mereka selama ini benar-benar sahih dan didasari oleh Al-quran dan as-sunnah atau sekadar dakwaan dan ikutan buta.

Umat Islam perlu menyedari bahawa tindakan dan sikap menyandarkan urusan agama kepada para ustaz dan golongan agamawan tanpa mengetahui hujah dan sumber yang digunakan oleh mereka di dalam mengeluarkan fatwa dan hukum adalah tidak boleh.

Perbuatan ini amatlah tercela dan bertentangan dengan agama Islam yang suci dan mendedahkan agama Islam kepada jenayah penipuan, pendustaan dan ibadah yang menyeleweng daripada kitab dan as-sunnah.

Allah SWT pernah menyebut di dalam Al-Quran berkenaan ayat yang bermaksud : “ Mereka menjadikan para ulama' dan rahib-rahib mereka sebagai tuhan selain daripada Allah.” (Surah At-Taubah : 31).

Maka apabila ayat ini dibacakan oleh Rasulullah Salallahualaihiwasalam kebetulan seorang sahabat bernama Adi' bin Hatim ra (bekas seorang ulama yahudi) mendengarnya lantas beliau menegur Rasulullah Salallahualaihiwasalam dengan mengatakan bahawa tidaklah mereka (orang yahudi itu) sampai menjadikan rahib-rahib dan orang alim mereka sebagai tuhan (yakni tidaklah sampai menyembah).

Namun teguran Adi’ bin Hatim ini dijawab oleh baginda Rasul Salallahualaihiwasalam dengan sabdanya yang bermaksud :"Mereka (para rahib) jika menghalalkan sesuatu maka orang ramai pun ikut menghalalkannya (yakni mengikutinya) dan mereka itu jika mengharamkan sesuatu maka orang ramai pun turut ikut mengharamkannya maka itulah bentuk pengibadatan mereka (itulah bukti mereka menyembah para rahib.) - Hadith riwayat At- Tirmidzi no.3095 dengan status yang hasan.

Sungguh perbuatan taqlid dan menuruti seseorang tanpa ilmu amatlah dicela dan dikeji oleh agama Islam yang mulia.

Bahkan para ulama Islam yang lampau seperti Al-Imam Abu Hanifah rahimahullah sendiri pernah berpesan kepada kita dengan berkata : “Tidaklah dihalalkan bagi sesiapa pun untuk menerima pendapat kami (mengikuti mazhab kami) sekiranya mereka tidak tahu daripada mana sumber yang kami gunakan.” (Sila rujuk Ibn’ Abd Barr di dalam Al-Intiqa fi Fadha’il Tsalasah A'immah Fuqahah, ms. 145 dan Ibn’ Qayyim di dalam I'lamul Muwaqi'in, ms. 29).

Demikianlah juga perkataan Al-Imam Malik rahimahullah yang turut mengatakan : “Aku hanyalah seorang manusia yang biasa yang mana pendapat aku kemungkinan adalah benar dan kemungkinan juga adalah salah. Maka telitilah pendapat yang aku kemukakan.” (Sila rujuk dalam Kitab Jami Bayan Al-Ilm )

Sehingga akhirnya Imam As-syafie rahimahullah yang merupakan ulama sanjungan dan ikutan masyarakat Islam di Malaysia sendiri tidak ketinggalan menegaskan bahawa : "Dan sesungguhnya hadith nabi itu adalah lebih utama maka oleh itu janganlah kamu bertaqlid kepada aku." (Sila rujuk Ibn’ Abi Hatim dalam kitabnya " Adab As-Syafi'ie" ms. 93)

Maka setelah dikaji dan dilihat seluruh naskah kitab-kitab tulisan para ulama Islam sejak sekian zaman di dalam pelbagai bahasa dan daripada pelbagai negara kita akan kagum dan terkejut apabila mendapati bahawa setiap fatwa dan tulisan mereka seringkali menekankan persoalan ilmiah dan ketelusan ilmu supaya beragama dengan bersandarkan Hujah.

Adalah sangat bermanfaat jika kita dapat mengambil pengajaran daripada kata-kata Al-Imam Ibn’ Hazm Al-Andalusi di dalam kitabnya Al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam yang menyebut : Kami tidaklah mengingkari fatwa yang diberikan oleh para ulama’ kepada orang-orang awam yang jahil dan mahu meminta fatwa akan tetapi yang kami mengingkari ialah penetapan fatwa atau pendapat agama tanpa bukti hujah yang mendukunginya, tanpa rujukan kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah kerana yang sedemikian itu boleh menimbulkan kemungkinan kepada berlakunya pendapat yang silap. Bayangkanlah jika di zaman Rasulullah salallahualaihiwasalam sahaja sudah wujud orang yang memberi fatwa yang salah maka sudah pasti pada zaman selepas kewafatan baginda akan boleh berlaku lebih banyak kesilapan dalam perkara yang lebih meluas. Oleh yang demikian maka kita perlulah menghindari fatwa yang dikeluarkan oleh mufti (pemberi fatwa) yang tidak menyandarkannya kepada dalil Al-Qur’an, As-Sunnah serta Ijmak ulama’.” (Sila lihat di dalam Kitab Al-Ihkam fi Ushul al-Ahkam, jld. 6, ms. 1076)

Comments (0) Full article

PENGERTIAN ILMU YANG BERMANFAAT

Oleh
Al-Ustadz Yazid bin Abdul Qadir Jawas
Di dalam Al-Qur-an terkadang Allah Ta’ala menyebutkan ilmu pada kedudukan yang terpuji, yaitu ilmu yang bermanfaat. Dan terkadang Dia menyebutkan ilmu pada kedudukan yang tercela, yaitu ilmu yang tidak bermanfaat.
Adapun yang pertama, seperti firman Allah Ta’ala,
“… Katakanlah: ‘Apakah sama orang-orang yang mengetahui dengan orang-orang yang tidak mengetahui?’…” [Az-Zumar: 9]
Firman Allah Ta’ala,

“Allah menyatakan bahwasanya tidak ada ilah (yang berhak diibadahi dengan benar) melainkan Dia, Yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tidak ada ilah (yang berhak diibadahi dengan benar) melainkan Dia, Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” [Ali ‘Imran: 18]
Firman Allah Ta’ala.
“… Dan katakanlah: ‘Ya Rabb-ku, tambahkanlah ilmu kepadaku.’” [Thaahaa: 114]
Firman Allah Ta’ala.
“… Di antara hamba-hamba Allah yang takut kepada-Nya hanyalah para ulama.” [Faathir: 28]
Firman Allah Ta’ala tentang kisah Adam dan pelajaran yang didapatkannya dari Allah tentang nama-nama segala sesuatu, dan memberitahukannya kepada para Malaikat. Para Malaikat pun berkata,
“Mahasuci Engkau, tidak ada yang kami ketahui selain apa yang telah Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau-lah Yang Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana.’” [Al-Baqarah: 32]
Dan firman Allah Ta’ala mengenai kisah Nabi Musa dengan Nabi Khidhir. Nabi Musa berkata kepadanya,
“Bolehkah aku mengikutimu supaya kamu mengajarkan kepadaku ilmu yang benar di antara ilmu-ilmu yang telah diajarkan kepadamu?’” [Al-Kahfi: 66]
Ini semua adalah ilmu yang bermanfaat.
Dan terkadang Allah Ta’ala mengabarkan keadaan suatu kaum yang diberikan ilmu, namun ilmu yang ada pada mereka tidak bermanfaat. Ini adalah ilmu yang bermanfaat pada hakikatnya, namun pemiliknya tidak mengambil manfaat dari ilmunya itu. Allah Ta’ala berfirman,
“Perumpamaan orang-orang yang diberi tugas membawa Taurat, kemudian mereka tidak membawanya (tidak mengamalkannya) adalah seperti keledai yang membawa kitab-kitab yang tebal. Sangatlah buruk perumpamaan kaum yang mendustakan ayat-ayat Allah itu. Dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.” [Al-Jumu’ah: 5]
Adapun ilmu yang Allah Ta’ala sebutkan pada kedudukan tercela, yaitu ilmu sihir seperti firman-Nya,
“… Mereka mempelajari sesuatu yang mencelakakan dan tidak memberi manfaat. Dan sungguh mereka sudah tahu barangsiapa membeli (menggunakan sihir) itu, niscaya tidak mendapat keuntungan di akhirat. Sungguh sangat buruk perbuatan mereka yang menjual dirinya dengan sihir, sekiranya mereka mengetahui.” [Al-Baqarah: 102]
Dan firman Allah Ta’ala,
“Mereka hanya mengetahui yang lahir (tampak) dari kehidupan dunia; sedangkan terhadap (kehidupan) akhirat mereka lalai.” [Ar-Ruum: 7]
Karena itulah As-Sunnah membagi ilmu menjadi ilmu yang bermanfaat dan ilmu yang tidak bermanfaat, juga menganjurkan untuk berlindung dari ilmu yang tidak bermanfaat dan memohon kepada Allah Ta’ala ilmu yang bermanfaat. [1]
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah (wafat th. 728 H) rahimahullaah mengatakan, “Ilmu adalah apa yang dibangun di atas dalil, dan ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang dibawa oleh Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Terkadang ada ilmu yang tidak berasal dari Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam, tetapi dalam urusan duniawi, seperti ilmu kedokteran, ilmu hitung, ilmu pertanian, dan ilmu perdagangan.” [2]
Imam Ibnu Rajab (wafat th. 795 H) rahimahullaah mengatakan, “Ilmu yang bermanfaat menunjukkan pada dua hal.
Pertama, mengenal Allah Ta’ala dan segala apa yang menjadi hak-Nya berupa nama-nama yang indah, sifat-sifat yang mulia, dan perbuatan-perbuatan yang agung. Hal ini mengharuskan adanya pengagungan, rasa takut, cinta, harap, dan tawakkal kepada Allah serta ridha terhadap takdir dan sabar atas segala musibah yang Allah Ta’ala berikan.
Kedua, mengetahui segala apa yang diridhai dan dicintai Allah ‘Azza wa Jalla dan menjauhi segala apa yang dibenci dan dimurkai-Nya berupa keyakinan, perbuatan yang lahir dan bathin serta ucapan. Hal ini mengharuskan orang yang mengetahuinya untuk bersegera melakukan segala apa yang dicintai dan diridhai Allah Ta’ala dan menjauhi segala apa yang dibenci dan dimurkai-Nya. Apabila ilmu itu menghasilkan hal ini bagi pemiliknya, maka inilah ilmu yang bermanfaat. Kapan saja ilmu itu bermanfaat dan menancap di dalam hati, maka sungguh, hati itu akan merasa khusyu’, takut, tunduk, mencintai dan mengagungkan Allah ‘Azza wa Jalla, jiwa merasa cukup dan puas dengan sedikit yang halal dari dunia dan merasa kenyang dengannya sehingga hal itu menjadikannya qana’ah dan zuhud di dunia.” [3]
Imam Mujahid bin Jabr (wafat th. 104 H) rahimahullaah mengatakan, “Orang yang faqih adalah orang yang takut kepada Allah Ta’ala meskipun ilmunya sedikit. Dan orang yang bodoh adalah orang yang berbuat durhaka kepada Allah Ta’ala meskipun ilmunya banyak.” [4]
Perkataan beliau rahimahullaah menunjukkan bahwa ada orang yang menuntut ilmu dan mengajarkannya, namun ilmu tersebut tidak bermanfaat bagi orang tersebut karena tidak membawanya kepada ketaatan kepada Allah Ta’ala.
Imam Ibnu Rajab (wafat th. 795 H) rahimahullaah mengatakan, “Ilmu yang paling utama adalah ilmu tafsir Al-Qur-an, penjelasan makna hadits-hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan pembahasan tentang masalah halal dan haram yang diriwayatkan dari para Shahabat, Tabi’in, Tabi’ut Tabi’in, dan para imam terkemuka yang mengikuti jejak mereka…” [5]
Imam al-Auza’i (wafat th. 157 H) rahimahullaah berkata, “Ilmu itu apa yang dibawa dari para Shahabat Nabi Muhammad shallallaahu ‘alaihi wa sallam, adapun yang datang dari selain mereka bukanlah ilmu.” [6]
Beliau juga mengatakan, “Ilmu yang paling utama adalah ilmu tafsir Al-Qur-an, penjelasan makna hadits-hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, dan pembahasan tentang masalah halal dan haram yang diriwayatkan dari para Shahabat, Tabi’in, Tabi’ut Tabi’in, dan para imam terkemuka yang mengikuti jejak mereka…” [7]
Imam Muhammad bin Idris asy-Syafi’i rahimahullaah mengatakan,
Seluruh ilmu selain Al-Qur-an hanyalah menyibukkan,
kecuali ilmu hadits dan fiqih dalam rangka mendalami ilmu agama.
Ilmu adalah yang tercantum di dalamnya: ‘Qaalaa, had-datsanaa (telah menyampaikan hadits kepada kami)’.
Adapun selain itu hanyalah waswas (bisikan) syaitan. [8]
Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam memberikan perumpamaan kepada kita mengenai orang yang faham tentang agama Allah Ta’ala, ia memperoleh manfaat dari ilmunya dan memberikan manfaat kepada orang lain. Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam juga memberikan perumpamaan orang yang tidak menaruh perhatian pada ilmu agama, dengan kelalaiannya itu mereka menjadi orang yang merugi dan bangkrut.
Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda,
“Perumpamaan petunjuk dan ilmu yang Allah mengutusku dengannya laksana hujan deras yang menimpa tanah. Di antara tanah itu ada yang subur. Ia menerima air lalu menumbuhkan tanaman dan rerumputan yang banyak. Di antaranya juga ada tanah kering yang menyimpan air. Lalu Allah memberi manusia manfaat darinya sehingga mereka meminumnya, mengairi tanaman, dan berladang dengannya. Hujan itu juga mengenai jenis (tanah yang) lain yaitu yang tandus, yang tidak menyimpan air, tidak pula menumbuhkan tanaman. Itulah perumpamaan orang yang memahami agama Allah, lalu ia mendapat manfaat dari apa yang Allah mengutus aku dengannya. Juga perumpamaan atas orang yang tidak menaruh perhatian terhadapnya. Ia tidak menerima petunjuk Allah yang dengannya aku diutus.” [9]
Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam ketika datang membawa ajaran agama Islam, beliau mengumpamakannya dengan hujan yang dibutuhkan manusia. Kondisi manusia sebelum diutusnya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam seperti tanah yang kering, gersang dan tandus. Kemudian kedatangan beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam membawa ilmu yang bermanfaat menghidupkan hati-hati yang mati sebagaimana hujan menghidupkan tanah-tanah yang mati.
Kemudian beliau mengumpamakan orang yang mendengarkan ilmu agama dengan berbagai tanah yang terkena air hujan, di antara mereka adalah orang alim yang mengamalkan ilmunya dan mengajarkannya. Orang ini seperti tanah subur yang menyerap air sehingga dapat memberi manfaat bagi dirinya, kemudian tanah tersebut dapat menumbuhkan tumbuh-tumbuhan sehingga dapat memberi manfaat bagi yang lain.
Di antara mereka ada juga orang yang menghabiskan waktunya untuk menuntut ilmu namun dia tidak mengamalkannya, akan tetapi dia mengajarkannya untuk orang lain. Maka, dia bagaikan tanah yang tergenangi air sehingga manusia dapat memanfaatkannya. Orang inilah yang disebut dalam sabda beliau, “Allah memperindah seseorang yang mendengar perkataan-perkataanku dan dia mengajarkannya seperti yang dia dengar.” Di antara mereka ada juga yang mendengar ilmu namun tidak menghafal/menjaganya serta tidak menyampaikannya kepada orang lain, maka perumpamaannya seperti tanah yang berair atau tanah yang gersang yang tidak dapat menerima air sehingga merusak tanah yang ada di sekelilingnya.
Dikumpulkannya perumpamaan bagian pertama dan kedua disebabkan keduanya sama-sama bermanfaat. Sedangkan dipisahkannya bagian ketiga disebabkan tercela dan tidak bermanfaat.
Jadi, perumpamaan hadits di atas terdiri dari 2 (dua) kelompok. Perumpamaan pertama telah dijelaskan sebelumnya. Sedangkan perumpamaan kedua, bagian pertamanya adalah orang yang masuk agama Islam namun tidak mengamalkan dan tidak mengajarkannya. Kelompok ini diumpamakan dengan tanah tandus sebagaimana yang diisyaratkan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dalam sabdanya, “Orang yang tidak menaruh perhatian terhadapnya.” Atau dia berpaling dari ilmu sehingga dia tidak bisa memanfaatkannya dan tidak pula dapat memberi manfaat kepada orang lain.
Adapun bagian kedua adalah orang yang sama sekali tidak memeluk agama, bahkan telah disampaikan kepadanya pengetahuan tentang agama Islam, tetapi ia mengingkari dan kufur kepadanya. Kelompok ini diumpamakan dengan tanah datar yang keras, dimana air mengalir di atasnya, tetapi tidak dapat memanfaatkannya.
Hal ini diisyaratkan dengan sabda beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam:
“Dan tidak peduli dengan petunjuk Allah yang aku diutus dengannya.”
Ath-Thibi berkata, “Manusia terbagi menjadi dua”.
Pertama, manusia yang memanfaatkan ilmu untuk dirinya namun tidak mengajarkannya kepada orang lain.
Kedua, manusia yang tidak memanfaatkan ilmu bagi dirinya, namun ia mengajarkan kepada orang lain.”
Menurut Ibnu Hajar al-‘Asqalani, kategori pertama masuk dalam kelompok pertama. Sebab, secara umum manfaatnya ada walaupun tingkatannya berbeda. Begitu juga dengan tanaman yang tumbuh, di antaranya ada yang subur dan memberi manfaat kepada manusia dan ada juga yang kering. Adapun kategori kedua walaupun dia mengerjakan hal-hal yang wajib dan meninggalkan yang sunnah, sebenarnya dia termasuk kelompok kedua seperti yang telah kami jelaskan; dan seandainya dia meninggalkan hal-hal wajib, maka dia adalah orang fasik dan kita tidak boleh mengambil ilmu darinya.
Orang semacam ini termasuk dalam sabda Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam:
“Orang yang tidak menaruh perhatian terhadapnya.” [10]
[Disalin dari buku Menuntut Ilmu Jalan Menuju Surga “Panduan Menuntut Ilmu”, Penulis Yazid bin Abdul Qadir Jawas, Penerbit Pustaka At-Taqwa, PO BOX 264 – Bogor 16001 Jawa Barat – Indonesia, Cetakan Pertama Rabi’uts Tsani 1428H/April 2007M]
___________
Foote Notes
[1]. Disarikan dari kitab Fadhlu ‘Ilmi Salaf ‘alal Khalaf (hal. 11-13), karya Imam Ibnu Rajab rahimahullaah, ta’liq dan takhrij Syaikh ‘Ali bin Hasan bin ‘Ali Abdul Hamid, cet. I, Daar ‘Ammar, th. 1406 H.
[2]. Majmuu’ al-Fataawaa (VI/388, XIII/136) dan Madaarijus Saalikiin (II/488)
[3]. Fadhlu ‘Ilmi Salaf ‘alal Khalaf (hal. 47).
[4]. Al-Bidaayah wan Nihaayah (V/237).
[5]. Fadhlu ‘Ilmi Salaf ‘alal Khalaf (hal. 41).

Comments (0) Full article

PENGURUSAN MASA

Pengurusan masa merupakan suatu elemen kehidupan yang sangat penting. Kelemahan sesorang menguruskan masa dengan efektif akan menyebabkannya mudah terjebak ke kancah kegagalan dan kekecewaan. Pengurusannya yang baik pula pastinya membuahkan natijah yang berkesan di samping memberi impak yang besar dalam kehidupan seseorang.

Bagi remaja, masa muda adalah sangat kritikal untuk disia-siakan begitu sahaja. Banyak masa diperlukan untuk mengulangkaji pelajaran, waktu bersama keluarga dan rakan-rakan, bacaan tambahan, riadah dan rehlah dan sebagainya lagi.

Salah satu ciri remaja muslim cemerlang adalah Munazzomun fi syuunihi (terurus dalam urusan hariannya). Apa yang dimaksudkan dengan terancang urusan harian adalah: ”Tersusun dalam urusannya sehingga menjadikan kehidupannya teratur dalam segala hal yang menjadi tanggung jawab dan amanahnya. Dapat menyelesaikan semua masalahnya dengan baik dengan cara yang baik.”

Di sini dikongsikan 10 Tips Pengurusan Waktu berkesan yang disunting dari petikan buku siri motivasi “Jatidiri Penggerak Perubahan”.

1. Buatlah perencanaan

Anda memerlukan perencanaan kerja harian. Kalau tidak demikian, anda akan mengalokasikan waktu menurut apa sahaja yang kebetulan tiba dimeja tulis anda. Awasilah setiap hari dengan membuat jadual umum, dengan penekanan khusus pada dua atau tiga hal yang ingin anda selesaikan. Makin banyak waktu yang kita lewatkan untuk merencanakan sesebuah projek, makin sedikit waktu total yang diperlukan untuk menyelesaikannya.

2. Pusatkan perhatian

Golongan yang menghadapi masalah serius dalam hal pengurusan waktu biasanya mencuba melakukan banyak hal sekaligus. Jumlah waktu yang digunakan dalam suatu projek bukanlah hal yang penting. Tetapi yang lebih penting ialah menyediakan jumlah waktu yang tidak terganggu.

3. Ambillah waktu rehat

Bekerja dalam tempoh yang lama tanpa rehat bukanlah penggunaan waktu yang efektif. Tenaga makin menurun, kebosanan makin mempengaruhi serta ketegangan fizikal dan mental makin terkumpul. Oeh itu, anda memerlukan masa rehat yang secukupnya kerana hanya berehat sahaja merupakan cara yang paling baik.

4. Jauhkan suasana berkecamuk

Sesetengah orang selalu membiarkan meja tulisnya dipenuhi kertas yang berselerak. Mereka merasa bahawa dengan cara itu persoalan yang penting akan naik sendiri ke atas timbunan kertas itu. Sebenarnya keadaan berkecamuk seperti ini mengganggu tumpuan serta meningkatkan ketegangan dan prestasi seperti orang yang tertimbus batu.

5. Jangan menjadi ‘perfectionist’

Ada perbezaan yang besar antara berusaha mendapat hasil yang baik dan bermati-matian mengejar kesempurnaan. Langkah yang pertama , dapat dicapai, memberi kepuasan dan sihat. Sementara langkah yang kedua, selalunya mustahil, mengakibatkan kekecewaan dan gangguan jiwa. Ia juga mengakibatkan pmbaziran waktu yang sia-sia.

6. Jangan takut mengatakan tidak

Daripada semua teknik menghemat waktu yang pernah dikembangkan, barangkali yang paling efektif ialah selalu menggunakan perkataan tidak. Belajarlah menolak dengan mengunakan kebijaksanaan tetapi tegas terhadap setiap permintaan yang tidak menunjang pencapaian sasaran anda.

7. Jangan menangguhkan kerja

Penangguhan kerja pada umumnya merupakan kebasaan yang sudah berakar umbi. Sungguhpun begitu, kita mampu mengubah kebiasaan ini asalkan kita menggunakan sistem yang tepat seperti putuskan untuk berubah segera setelah anda selesai membaca artikel ini, sementara hati anda tergerak oleh motivasinya. Mengambil langkah pertama dengan segera adalah amat penting. Seterusnya jangan mencuba terlalu banyak perkara dalam waktu yang singkat. Apa yang perlu dilakukan ialah memaksa diri melakukan pekerjaan yang sudah tertunda sekarang juga.

8. Lakukanlah bedah siasat radikal

Kegiatan membuang waktu sama seperti kanser. Ia menghabiskan tenaga dan ketumbuhan semakin besar. Satu-satunya cara penyembuhan adalah pembedahan radikal. Jika anda membuang waktu dalam kegiatan yang membuatkan anda bosan, alihkan perhatian daripadanya kerana ia mensia-siakan tenaga anda. Buanglah kegiatan ini, sekali untuk selama-lamanya.


9. Delegasikan pekerjaan

Anda tidak perlu menjadi pemimpin nasional atau eksekutif firma gergasi untuk mampu mendelegasikan pekerjaan. Belajarlah mendelegasikan tugas yang penuh cabaran dan memberikan imbalan, bersama dengan kuasa secukupnya untuk membuat keputusan yang perlu. Ini dapat membantu melonggarkan waktu anda.

10. Jangan ketagihan kerja

Hampir semua manusia berjaya mempunyai waktu bekerja yang panjang, tetapi mereka tidak membiarkan pekerjaan mengganggu hal-hal yang pentig dalam hidup mereka, seperti bergaul dengan teman-teman dan bersama keluarga. Ini membezakan mereka daripada orang yang ketagihan kerja (workaholic) yang sama tarafnya seperti orang yang ketagihan alkohol.








Sumber : Blog KRIM Terengganu

Comments (0) Full article

1) Bulan Yang Tidak Memilik Kekurangan

Dari Abî Bakrah radhiyallâhu ‘anhu, dari Nabî Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam baginda saw bersabda : “Dua bulan yang tidak memiliki kekurangan, adalah bulan ‘îd :Ramadhân dan Dzul Hijjah.” (Muttafaq ‘alaihi).

2) 10 Hari Di Mana Amalan Lebih Mulia Daripada Jihad

Dari Ibnu ‘Abbâs radhiyallâhu ‘anhuma beliau berkata, Rasūlullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam bersabda : “Tidak ada hari-hari untuk beramal shâlih di dalamnya yang lebih dicintai oleh Allah melebihi daripada hari-hari ini.” (iaitu sepuluh hari) Para sahabat bertanya, “Wahai Rasūlullâh, tidak pula jihâd fî sabîlillâh?”. Rasūlullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam menjawab, “Tidak pula jihâd fî sabîlillâh melainkan seorang lelaki yang keluar jiwa dan hartanya (untuk berperang), dan dia tidak kembali membawa sesuatu apapun.” (HR al-Bukhârî). Penerangan: Maksudnya sepuluh hari pada awal bulan Dzul Hijjah.

3) Bulan yang di dalamnya terdapat hari Arafah (9 Zulhijjah) yang apabila berpuasa pada hari tersebut, nescaya dosanya sebelumnya dan sesudahnya diampuni oleh Allah:

Dari Abî Qatâdah radhiyallâhu ‘anhu, Rasūlullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam bersabda : “Puasa Arafah, saya mengharapkan kepada Allah agar mengampuni dosa setahun sebelumnya dan setahun setelahnya…” (HR Muslim)

4) Mempunyai hari paling ramai hamba dibebaskan daripada api neraka.

Dari ‘A`isyah radhiyallâhu ‘anhâ beliau berkata : Sesungguhnya Rasūlullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam bersabda : “Tidak ada hari yang lebih ramai Allah membebaskan hamba dari neraka selain pada hari ‘Arafah.” (HR Muslim).

5) Hari Haji Yang Besar [Haji Akbar]

Dari ‘Abdullâh bin ‘Umar radhiyallâhu ‘anhumâ, bahawa Rasūlullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam berwukuf pada hari an-Nahar (hari penyembelihan/’îdul adhhâ) di antara tempat melempar jumrah (batu kerikil) pada saat baginda saw sedang berhaji, kemudian baginda saw berkata : “Hari apa sekarang?” Para sahabat menjawab, “hari an-Nahar”. Lantas Nabî bersabda : “Hari ini adalah hari haji besar.” (HR al-Bukhârî).

Sunnah-sunnah di bulan Zulhijjah

1) Berpuasa sunnah pada 9 Dzul Hijjah

“Adalah Rasūlullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam berpuasa pada 9 Dzulhijjah, hari ‘Asyurâ`, tiga hari pada setiap bulan, Isnin pertama setiap bulan dan Khamis.” (HR Abū Dâwud dan an-Nasâ`î, di nilai Sahih oleh Shaikh al-Albani).

3) Menyembelih Korban

“Maka sholâtlah untuk Rabb-mu dan berkorbanlah.” (QS al- Kautsar : 2)

“Barangsiapa yang memiliki kelapangan (harta) namun tidak mahu berkorban, maka janganlah dia sekali-kali mendekati tempat sholât kami.” (Shahîh Ibnu Mâjah (no. 2532).

4) Solat Eid di pagi 10 Zulhijjah

Dari Abî Sa’îd al-Khudrî radhiyallâhu ‘anhu beliau berkata :Rasūlullâh Shallâllâhu ‘alaihi wa Sallam keluar pada hari Adhhâ atau Fithri ke mushollâ (tanah lapang)…” (HR al-Bukhârî).

6) Bertakbir pada hari Tasyri’ (10, 11, 12, 13 Zulhijjah)

Di dalam Musannaf Ibn Abi Syaibah dengan sanad yang sahih daripada Ibn Mas’ud r.a. yang bertakbir pada hari Tasyrik dengan lafaz :

اللهُ أكْبَرُ اللهُ أكْبَرُ لَا إلهَ إلاَّ اللهُ وَاللهُ أكْبَرُ اللهُ أكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْد

Maksudnya : Allah maha besar, Allah maha besar, tidak ada ilah melainkan Allah dan Allah yang maha besar, Allah yang masa besar dan bagi Allah segala puji-pujian.”

Ibn Abi Syaibah juga meriwayatkan di kesempatan yang lain dengan sanadnya sendiri, dimana takbir itu diucapkan sebanyak 3 kali.

7) Mereka yang mahu melakukan korban, sunnah tidak memotong kuku dan bulu di tubuh sendiri dari awal bulan Zulhijjah hingga 10 Zulhijjah.

Diriwayatkan dari Ummu Salamah Radhiyallahu ‘anha dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam baginda bersabda.

“Ertinya : Apabila sepuluh hari pertama (Dzulhijjah) telah masuk dan seseorang di antara kamu hendak berkorban, maka janganlah menyentuh rambut dan kulitnya sedikitpun” (HR Muslim).



--

Comments (0) Full article

Oleh Angela

SYMBOL INI JUGA ADA DI VATICAN - all roads lead to ROME. Anwar is leading to Rome bersama Jesuits nya.....

Tidak salah, ya tidak salah, inilah lambang kaum elite seluruh dunia. THE ALL SEEING EYE, seperti yang terdapat dalam Freemasonry, Illuminati etc.

Kenapa Anwar guna simbol ini?
The elites use SYMBOLS. Itu lah bahasa kuno mereka sejak antiquity. Anwar sudah masuk dalam geng elite ini.

Symbolism ini adalah simbolism MATA BERSINAR, dan lambang ini selalu dikaitkan dengan Illuminati etc. Memang tidak salah lagi, kumpulan Illuminati (USA group, under Jesuits) adalah yang backing Anwar sejak dulu lagi.

Sila lihat lambang Illuminati dan lambang Jesuits - combine kan kedua2 lambang itu.. lambang mata dari Illuminati, lambang sinaran cahaya dari lambang Jesuits.

Anwar tidak payah berselindung lagi, dia hamba Jesuits.

Dan lambang ini adalah lambang yang diambil dari Kundalini dan ajaran occult. Lambang mata = sixth chakra (Ajana), lambang cahaya bersinar = 7th chakra (Shahasrara) . Inilah mainan occult elit selama ini - mereka cuba sampai ke peringkat HIGHER CONSCIOUSNESS melalui KUNDALINI.

Mereka yang sudah capai ke tahap itu merupakan manusia yang mempunyai banyak kelebihan2 dan keajaiban, dan mereka guna itu semua untuk kuasa, dan mencipta agama. Dan biasanya, mereka itu sudah ditipu oleh IBLIS. Mereka adalah pengikut Iblis.

So, kesian dengan si Anwar sebab telah terperangkap dengan semua ini. Pada peringkat Anwar pun ilmu terlalu cetek.

Saya sudah kaji semua itu sehingga penghujung jalan. Tidak ada apa yang mahu di cari lagi, selain untuk kembali kepadaNya.

Kalau kita tidak berilmu, kita akan ditipu selama-lamanya.


IntisOnline. com

Comments (0) Full article

Selamatkan Uda dan Dara Dengan Hikmah Puasa
ABU SAIF @ www.saifulislam.com
“Ustaz, rasanya saya ni memang dah sampai ke tahap wajib untuk kahwin,” kata seorang mahasiswa.
“Kalaulah anta juga sudah memang sampai tahap wajib berjihad!” saya mengusik.
“Err…” beliau kebingungan.
“Ana gurau je. Apa yang membawa anta berjaya sampai ke tahap wajib kahwin ni?” saya mengajak beliau kepada diskusi.
“Ye lah, hari-hari terserempak di kuliah. Hari-hari terserempak di kafe. Susah nak elak!” ujar beliau dengan nada serius.
“Oh, susahlah macam tu. Kalau anta sentiasa terpaksa berkahwin dengan orang yang anta terserempak hari-hari, jenuh la masa kerja di KLCC nanti. Ramai orang ‘hebat’ yang anta bakal terserempak setiap hari!” saya cuba mencuit perasaannya.
“Ustaz! Tak membantu langsung la macam ni!” kata beliau dengan nada agak kecewa.
“Haha, janganlah kecil hati. Ustaz mengusik aje. Tapi dalam usik tu ada kebenarannya. Betul tak?” saya menepuk bahunya.
Beliau tersengih.
“Kalau anta yakin yang anta sudah sampai ke tahap wajib kahwin, apa yang menghalangnya?” saya bertanya lagi.
“Segalanya, ustaz. Ibu bapa, penaja, financial dan seluruh petala langit dan bumi!” kata beliau dengan nada dramatik.
Saya ketawa. Antara kasihan dan geli hati.
“Hmm, kalau begitu nampaknya anta kenalah berpuasa sebab sudah ada keinginan yang tinggi, tapi belum ada kemampuan,” saya berkongsi.
“Puasa tu puasa dah ustaz. Tapi keinginan tu tak pernah pudar. Zaman student macam ini memang selalu terpaksa puasa pun. Terutamanya hujung bulan. Kalau tak mee segera, puasalah jawabnya!” tambah beliau lagi.
“Puasa yang macam itu tidak membantu anta. Ia bukan latihan. Ia bukan puasa yang dimaksudkan Nabi sallallaahu ‘alayhi wa sallam,” saya seperti sudah bertemu dengan salah satu ‘masalah’ anak muda ini.
“Maksud ustaz?” beliau meminta huraian.
PUASA SEBAGAI BENTENG

“Wahai sekalian anak muda, barangsiapa di antara kamu yang mempunyai kemampuan maka bernikahlah, kerana nikah itu lebih menundukkan mata serta lebih menjaga kehormatan diri. Dan barangsiapa yang belum mampu hendaklah berpuasa, kerana puasa itu dapat membentenginya.” [Muttafaq ‘Alaih]
Itu pesanan Rasulullah Sallallaahu ‘alayhi wa sallam kepada anak muda yang berkeinginan tetapi belum berkemampuan.
Mereka disarankan berpuasa kerana puasa itu mampu bertindak sebagai benteng yang menghalang dirinya menjamah larangan Allah Subhanahu wa Ta’aala.
Namun, mekanisme puasa sebagai benteng perlu difahami. Andai benteng itu hanya benteng sekadar mengempang keinginan, risikonya tinggi. Tembok empangan itu bisa pecah kalau tekanan yang tolak menolak antara air dan empangan dibiarkan tanpa pengawasan.
Tidak makan kerana tiada makanan, itu bukan puasa yang mendidik gelora anak muda.
Tidak minum kerana tiada minuman, itu bukan puasa yang berfungsi mentarbiyyah nafsu yang berkeinginan tinggi.
Sebaliknya jika kita ada segalanya untuk dimakan, lalu kita memilih untuk tidak makan kerana mahu mentaati Allah, maka barulah ia jadi sebuah latihan.
Apakah latihan itu?
Latihan untuk berkata TIDAK kepada sesetengah keinginan diri kerana mahu mentaati Allah. Latihan yang meningkatkan daya kawalan diri.
BUKAN HANYA PUASA RAMADHAN
Inilah yang mesti dihayati oleh anak muda yang berpuasa kerana menahan diri dari nikah seketika. Ia mesti berlaku dalam keadaan kita sedar apa yang sedang kita lakukan, maka barulah ia berperanan sebagai tarbiyyah ke atas diri. Puasa itu bukan menyekat kemahuan bernikah semata-mata, antara terbit mentari hingga tenggelamnya suria. Jika puasa sekadar itu, jiwa akan menjadi ganas memberontak di kelam malam!
Sebaliknya puasa itu harus dihayati sebagai latihan untuk berkata tidak.
Belajar untuk meningkatkan kawalan diri.
Apatah lagi dengan puasa sunat yang dilakukan ketika manusia lain tidak berpuasa. Ia benar-benar satu latihan untuk diri kita berkata TIDAK kepada banyak kemahuan diri yang boleh diketepikan seketika, demi mentaati Allah.
KESAN HIDUP YANG KONDUSIF
Dalam suasana kehidupan kita yang semakin kondusif, hampir sahaja mendapat apa yang diinginkan, apa yang terkorban adalah kekuatan diri untuk mengawal keinginan. Apa hendak semua dapat, ketika kehendak itu hanya pada membeli buku, membeli pakaian, membeli gajet atau melancong ke sana sini. Tetapi tatkala kehendak itu adalah pada sebuah NIKAH, ia bukan lagi semudah mengisi kehendak-kehendak yang lain.
Ada banyak yang perlu dipertimbangkan.
Justeru mungkin pengalaman mahu bernikah menjadi pengalaman pertama si anak muda berdepan dengan situasi tidak mampu mencapai impian dan keinginan. Namun dek kelemahan diri yang sukar untuk berkata TIDAK dan menundukkan kemahuan kerana sudah biasa dapat apa sahaja yang dihajat, kebijaksanaan minda dan ketinggian mata akademik bagai kosong dari sebagai nilai jati diri.
Tumpas.
Manusia yang gagal berkata tidak kepada sebahagian keinginan diri, mereka menjadi hamba kepada nafsu dan diri sendiri. Manusia ini disesatkan oleh Allah, biar pun dengan ilmu yang berlapis tujuh di dada dan minda.

“Apakah engkau tidak melihat gelagat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhan yang dipatuhinya, justeru dia disesatkan oleh Allah di atas ilmu, dan dimeteraikan pula atas pendengarannya dan hatinya, serta diadakan lapisan penutup atas penglihatannya? Maka siapakah lagi yang dapat memberi hidayah petunjuk kepadanya sesudah Allah (menjadikan Dia berkeadaan demikian)? Oleh itu, mengapa kamu (Wahai orang-orang yang ingkar) tidak ingat dan insaf?” [al-Jaathiyah 45: 23]
Itulah bencana lemah kawalan diri.
Sentiasa terpaksa mengikut apa sahaja yang diinginkan hingga tidak mampu berkata tidak di mana perlu.
Justeru bagi anak muda yang sedang sampai tahap wajib kahwin namun terhalang oleh 1001 halangan, wajibkanlah dirimu dengan jihad mengawal nafsu dan keinginan diri.

KESIMPULAN
Setiap kali seorang anak muda berpuasa, ingat-ingatlah kepada pakejnya yang diberikan oleh Rasulullah sallallaahu ‘alayhi wa sallam:

Bukanlah berpuasa itu sekadar menahan dari makan dan minum. Sesungguhnya puasa itu juga adalah menahan diri dari perkara yang sia-sia dan kotor (lucah). Jika kamu dimaki oleh seseorang atau diperbodohkannya, maka berkatalah: Sesungguhnya aku berpuasa [riwayat Ibn Khuzaimah dan al-Hakim / Sahih al-Targhib 1068]
Puasa sudah diberi sebagai wija’.
Ia hanya berperanan sebagai latihan apabila puasa itu menahan diri daripada:
1. Makan
2. Minum
3. Perkara-perkara lagha dalam kehidupan
4. Perkara-perkara lucah atau yang bersangkutan dengan naluri seksual
5. Bertindak reaktif membalas provokasi.
Jika puasa untuk menangguh nikah hanya dibuat dengan menahan diri daripada makan dan minum, ketahuilah ia tidak akan bertahan. Seorang anak muda juga harus mencegah dirinya daripada perkara-perkara yang lagha dalam kehidupan seharian. Sibukkan diri dengan hal-hal yang bermanfaat.
Seorang anak muda juga harus mencegah dirinya daripada perkara-perkara rafas, yakni sebarang aktiviti yang menjurus kepada rangsangan seksual. Baik dalam bentuk percakapan, fikiran atau pun tindakan perbuatan.
Seorang anak muda juga, di samping puasa makan minumnya, harus belajar untuk tidak menjadi hamba perasaan. Jangan emosional. Belajar mengawal diri dan mampu mengawal keinginan daripada bertindak hasil dorongan perasaan dan bukannya fikiran.
Puasa bukan empangan yang menanti pecah.
Ia adalah tarbiyyah dari Allah untuk kalian proaktif, memilih tindakan hasil saringan dan bukannya bertindak mengikut rangsangan dan perasaan.
“Alhamdulillah. Terima kasih ustaz,” kata anak muda itu.
“Sama-sama” saya menjawab.
“Cuma, macam mana kalau saya faham semua nasihat ustaz itu tetapi tiada kekuatan untuk melaksanakannya?” soalan tambahan pula diajukannya.
“Oh, senang sahaja. Ambil tangan letakkan kepada api!” saya memberi simpul mati.
“Oh, hehe!” ketawa beliau kerana sudah tiada apa yang mahu disoalkan lagi.
Anda berusaha.
Kami doakan.

Comments (0) Full article

Saya tidak pasti apa yang mahu dicatat.
Menulis tanpa ketenangan fikiran, bukanlah sesuatu yang baik.
Terlalu mudah untuk dikesan pada apa yang diluahkan. Ternampak fikiran yang tidak tenteram, hati yang kusam dan pandangan yang kelam.
Tetapi diam bukanlah ubat kebah pada jiwa yang tidak tenteram. Nyatanya bagi orang yang berehat dengan menulis, selagi tulisan belum dilangsaikan, tiada rehat dan tiada tenteram untuk selimut malam.
DI BUMI SYAM
Di Bumi Syam, saya bukanlah insan yang paling rapat dengan Ustaz Asri. Sesuai dengan jarak universiti pengajian saya yang ratusan batu di seberang lembah kering membelah sahara, pertemuan kami yang terbaiknya hanya sekali seminggu. Teman-teman lain yang ‘bertuah’ dikurniakan peluang mengaji di Amman, lebih berkongsi talam hidangan dan tikar bualan bersama Ustaz Asri.
Namun entah di mana titiknya, antara saya dan beliau ada sesuatu yang lebih daripada kenalan.
Teringat saya ketika pulang bercuti ke Malaysia pada suatu ketika, saya berkunjung ke Taman Melewar sebagai pemerhati Muktamar. Seorang super senior menyampuk saya, “hah, Hasrizal, anta orang Asri kan? Dengar khabar dia sekarang ini sudah masuk UMNO. Apa cerita?”
Muka saya merah padam.
Tetapi sentuhan Bumi Syam sudah banyak meredakan baran saya yang banyak mengundang susah. Saya menggigit lidah dan membalas ringkas, “kalau mahu tahu tentang Ustaz Asri, tanyalah yang empunya diri. Ana tidak tahu menahu!”
Soalan, “Asri apa khabar?” sangat sinonim dalam pertemuan saya dengan teman lama. Ia mungkin sedikit sebanyak menggambarkan siapa Ustaz Asri dan siapa saya. Terlalu rumit untuk dicoret, hanya yang berpada untuk menukil ibrah.
PERTEMUAN PERTAMA
Cuti musim sejuk selepas tamat semester satu di awal pengajian saya, kami pelajar baru berpeluang ke Makkah menunaikan ibadah Umrah. Perjalanan sehari semalam dengan bas merentas padang pasir, banyak kenangan yang masih segar dalam lipatan.
Saya teringat di suatu petang, semasa duduk di celah-celah orang lain di pinggir rumah tumpangan kami di sisi al-Masjid al-Haram, perbualan kami terhenti apabila seorang pelajar yang memperkenalkan dirinya sebagai penuntut Malaysia di Makkah menyergah Ustaz Asri.
“Anta Wahabi!” kata pelajar itu.
“Wahabi itu apa?” tanya Ustaz Asri semula kepadanya.
“Tu, yang Ibnu Taimiyah pegang tu, Wahabi le” kata pelajar tersebut dengan penuh yakin.
“Ibnu Taimiyah mati lama sebelum Muhammad bin Abdul Wahhab lahir. Macam mana boleh Ibnu Taimiyah jadi Wahabi?” Ustaz Asri menambah soalan.
Pelajar itu tidak menjawab dan terus meninggalkan kami.
Saya sendiri terkejut dan terpinga-pinga.
Di dalam perjalanan pulang ke Jordan, kami sepi merenung ke luar. Cuaca yang semakin sejuk tatkala semakin bergerak ke Utara menyebabkan sesetengah kami selsema.
“Nak berhenti di mana ni? Rasanya tak ada masjid depan-depan tu,” kata ketua rombongan.
Subuh sudah lebih setengah jam masuk, dan kami tidak bertemu dengan masjid untuk singgah mengadap Allah. Akhirnya semua bersetuju agar bas berhenti sahaja di tepi jalan dan kami bersolat di tanah lapang.
Subhanallah…
Cuaca yang amat sejuk menggigit kami hingga ke tulang. Tidak mampu menjamah air, kebanyakan kami bertayammum dengan tanah mengelakkan diri daripada mudarat. Solat Fajar segera didirikan kerana mentari juga sudah hampir menyimbah siang. Pengalaman bersolat di padang pasir yang sejuk, kering dan penuh batu sungguh nostalgia.
Namun saya tidak lupa kepada teguran Ustaz Asri kepada sahabat saya yang mengimamkan Solat Fajar itu.
“Anta, orang solat separuh nyawa menahan sejuk, anta nak buat Qunut juga ya!” kata Ustaz Asri.
Sahabat saya tersengih.
Sudah belajar, dan sudah faham perbahasan sekalian mazhab tentang persoalan Qunut di Solat Fajar itu. Tetapi mengubah kebiasaan, berbeza-beza antara seorang dengan seorang yang lain.
ILMIAH DAN ILMIAH
Itulah muqaddimah imej Ustaz Asri kepada saya, pelajar tahun satu di tahun 1993 itu. Pergaulan kami dengan beliau banyak terisi dengan wacana yang kata kuncinya cuma satu, ILMIAH.
Ilmiah dalam menadah kitab, ilmiah semasa hadir ke kuliah, ilmiah semasa berbahaskan khilaf, ilmiah juga dalam soal dakwah dan berjamaah. Uniknya ialah, Ustaz Asri tidaklah bersendirian berpegangan demikian. Malah ia adalah pegangan sesiapa sahaja di Jordan yang serius dengan pengajian. Tidak keterlaluan jika saya katakan, ketika kami di tahun satu pengajian, kami sentiasa mengagumi para senior yang kemas ilmu pengetahuannya.
Rata-rata, kebanyakan senior ini adalah daripada kalangan mahasiswa yang membuat pengkhususan di dalam Sastera Arab, tajaan Kementerian Pendidikan Malaysia (lebih sinonim disebut KP). Pelajar persendirian dan tajaan Yayasan Negeri juga ramai yang bagus. Tetapi rata-rata pemegang biasiswa KP lebih menonjol sebagai pelajar yang berwibawa. Sebabnya mudah, Kementerian Pendidikan Malaysia hanya menaja pelajar cemerlang SPM dan STPM untuk menyambung pelajaran di Jordan. Maka hampir kesemua mereka yang saya kenali, adalah pelajar yang mendalam pengetahuan tentang ilmu Syariah, biar pun mereka membuat pengkhususan utama di dalam Kesusasteraan Arab.
Tambahan pula, ketika itu University of Jordan masih menawarkan program yang membolehkan pelajar membuat majoring di dalam satu bidang, kemudian minor di dalam satu bidang yang dipilih. Ramai yang saya kenal ketika itu, mereka mengambil Ijazah Sarjana Muda Kesusasteraan Arab dengan minoring in Shariah.
Saya tidak pasti di tahun manakah program tersebut dimansuhkan, tetapi ia berlaku di awal pengajian kami, generasi pelajar tahun satu tahun 1993.
Tetapi Ustaz Asri adalah Ustaz Asri. Sesuatu yang tidak pernah berubah bermula daripada hari pertama saya mengenalinya. Dua sifatnya yang paling menonjol ialah beliau sentiasa berpendapat berlapikkan hujah, dan sifat peribadinya, pantang dicabar.
Adakalanya kami jadi letih dengan asakan-asakan yang ditujukan kepadanya kerana sebahagiannya lebih bersifat ’sengaja mencari penyakit’.
AJAR MENGKAJI SYIAH
Antara jasa terbesar Ustaz Asri kepada saya, ialah pada mengajar saya cara mengkaji tentang Syiah.
Semasa di sekolah menengah, saya memiliki gambar Khomeini di dalam dompet. Tidak pernah mengambil tahu tentang Syiah sebagai Mazhab Aqidah dan Fekah, saya mengagumi Khomeini pada siasah dan revolusinya. Regu berbual tentang Syiah pula adalah Ustaz Maszlee Malik yang merupakan salah seorang pelajar Rancangan Bersama JPA – Petronas ketika itu. Kami ditempatkan di Kolej Ugama Sultan Zainal Abidin (KUSZA) untuk kursus intensif Bahasa Arab sebelum berlepas ke Jordan, Morocco dan Mesir.
Selepas Persatuan Ulama Malaysia (PUM) menganjurkan Seminar Taqrib Antara Mazhab Sunni dan Syiah di Kuala Lumpur pada tahun 1993, KUSZA menganjurkan sebuah seminar berkaitan topik yang sama, tetapi lebih merupakan reaksi kepada seminar anjuran PUM itu. Panelis berdua, terdiri daripada Sheikh Ahmad al-Khatib, Pensyarah di Akademi Islam Nilam Puri yang berasal dari Iraq, bersama Maulana Asri Yusuf , pendakwah bebas yang terkenal pada masa itu.
Seminar itu telah memukul minda saya pada tahap yang luar biasa. Bersama segala hujah yang dikemukakan, saya tidak mampu lagi untuk mempertahankan Khomeini, baik dari segi pendirian politik, apatah lagi aqidah dan fekah. Keributan minda dikongsi bersama Maszlee Malik dan kami berbual hingga dinihari bermalam-malam selepas seminar itu. Namun pendirian masih belum konklusif. Masih membaca dan mengkaji.
Hanya setelah tiba di Jordan, kecelaruan minda saya tentang Syiah dibantu penyelesaiannya oleh Ustaz Asri. Beliau tidak mendoktrinkan saya dan teman-teman. Apa yang dilakukannya hanyalah pada memperkenalkan kitab-kitab induk Syiah seperti Usul Min al-Kafi, membaca sendiri tulisan Syiah tentang kepercayaan mereka, dan seterusnya menganalisa secara mantiq dan logik tentang idea-idea yang dikemukakan.
Setelah Ustaz Asri menamatkan pengajian, saya masih konsisten mengutip kitab-kitab Syiah yang terselit di celah lautan buku di Bumi Syam, untuk meluaskan lagi kefahaman tentang pendirian yang sejahtera mengenai hal ini.
Itu adalah sebahagian daripada kesan yang ditinggalkan oleh Ustaz Asri kepada saya.
Cuma, dengan tempoh masa lebih dua tahun saya mendampingi beliau, saya tidak menjadi beliau. Yakni, saya tidaklah sentiasa menyetujui pandangannya pada setiap masa, kerana itulah intipati nasihat beliau sendiri kepada saya. Jangan bertaqlid. Benarkan yang benar, hindarkan yang batil.
Hubungan yang akrab di antara Ustaz Asri bersama Sheikh Solah Abd al-Fattah al-Khalidi, serta sejumlah ilmuan terkemuka di Jordan juga banyak memercikkan peluang kami untuk mendapatkan sentuhan didikan Ulama terbilang ini. Kepulangannya banyak menghilangkan peluang yang satu ini.
SELEPAS BELIAU PULANG
Di era pertengahan 90′an, Jordan dan Malaysia itu amat jauh kedudukannya. Tanpa telefon bimbit dan internet, perpisahan kami dengan Ustaz Asri, sempat disejukkan dengan kesinambungan halaqah kami bersama ‘klon’ Ustaz Asri yang sempat ditinggalkan iaitu Ustaz Abdul Rasyid Idris, senior setahun saya di SMAP Labu juga di Jordan. Beliau kini memimpin Dewan Pengajian Ibn Qayyim di Pulau Pinang.
“Lepas Ustaz Asri balik Malaysia ni baru tenang sikit kepala kita, kan?” Ustaz Rasyid berseloroh.
Kami ketawa.
Benar.
Banyak kontroversi yang terpadam selepas kepulangan Ustaz Asri ke Malaysia. Tetapi ketiadaan kontroversi itu turut sedikit sebanyak menghambarkan wacana mingguan kami.
Selepas Ustaz Rasyid juga menamatkan pengajian, hubungan kami hanya diperbaharui apabila saya berpeluang balik bercuti ke Malaysia.
Ketika itu Ustaz Rasyid mengajar di Parit Buntar, manakala Ustaz Asri masih mengajar di SMK Raja Tun Uda di Pulau Pinang. Lucu juga mengenangkan Ustaz Asri letih melayan kerenah anak muridnya yang pelbagai ragam. Saya menghabiskan masa beberapa hari bermalam di rumah beliau di Mengkuang. Ketika itu Dewan Pengajian Ibn Qayyim hanyalah berupa sebuah dewan sederhana besar di sisi rumah Ustaz Asri.
Ketika itu juga saya sempat menemankan Ustaz Asri berceramah di Penjara Pulau Pinang. Beliau bercerita kepada banduan tentang luasnya rahmat Allah dan menggalakkan banduan berqiamullail sebagai proses taubat. Tatkala sampai kepada sesi soal jawab, seorang banduan melontarkan soalan cepumas kepadanya.
“Tadi ustaz kata pada sepertiga akhir malam, Allah turun dan membukakan tangan-Nya bertanya siapa daripada kalangan hamba-Nya yang mahukan keampunan. Saya nak tanya, tangan Allah tu apa?” tanya banduan berkenaan.
Saya tersentak dengan soalan itu. Mengetahui akan manhaj Ustaz Asri, saya menanti bagaimanakah jawapan balas Ustaz Asri kepada si penyoal, yang merupakan seorang banduan, dengan segala kekurangan yang ada pada akses mereka kepada ilmu pengetahuan.
“Tangan Allah itu maksudnya rahmat Allah!” kata Ustaz Asri.
Saya tersenyum mendengar jawapan itu. Ustaz Asri yang dilabel tegas dengan manhaj pegangannya, tidaklah pula sampai tidak menoleh ke kiri dan kanan untuk membaca suasana. Takwil berlaku apabila ada keperluan yang boleh dijustifikasikan oleh Syara’.
Itu pemerhatian saya.
“Ustaz, ni saya nak tanya satu perkara, betul ke mengubah-ubah hukum Allah itu berdosa?” tanya seorang lagi banduan.
Kami terkejut.
“Dia nak tanya tentang hudud ke?” bisik Ustaz Asri kepada saya.
“Agaknya!” saya membalas.
“Betui la tu!” jawab Ustaz Asri kepada banduan berkenaan dengan loghat Pulau Pinangnya.
“Kalau macam tu, ni saya nak tanya, apa pasai ada satu benda ni dulu Ulama kata makruh, la ni Ulama kata Haram pula? Tidakkah ini mengubah-ubah hukum Allah!” tanya banduan tersebut dengan penuh semangat.
Semua orang ketawa pecah perut.
Rupa-rupanya banduan itu mahu bertanya tentang rokok. Isu panas di penjara ketika itu.
“Dulu, Ulama bandingkan rokok ni dengan bawang, dengan petai, dengan jering. Bau busuk. Itu yang dihukumkan makruh. La ni Ulama kaji dalam lagi. Rupa-rupanya rokok ni bukan takat busuk, malah membunuh. Pakcik kalau anak umoq 9 tahun hisap rokok pakcik buat apa?” jawab Ustaz Asri sambil melontarkan soalan kepada banduan tersebut.
“Uih, saya lempang dia!” katanya.
“Hah, tau pun merokok tak elok!” simpul Ustaz Asri.
Seluruh hadirin ketawa. Penjara gamat dengan sesi soal jawab yang sungguh unik.
Kenangan itu masih jelas di kepala saya. Peristiwa di penjara itu memperlihatkan satu contoh kepada budak mentah seperti saya bahawa dakwah harus sesuai dengan mad’u. Ustaz Asri banyak membantu daripada sudut itu.
Mungkin kenangan paling bermakna, ialah semasa saya menemankan Ustaz Asri pergi ke rumah al-Marhum Ustaz Fadzil Noor, Presiden PAS ketika itu. Ustaz Asri mahu menjemput al-Marhum Ustaz ke majlis perkahwinan beliau dan saya sedia maklum akan hubungan yang amat akrab di antara al-Marhum dengan Ustaz Asri.
Tatkala saya dikejutkan dengan berita kematian al-Marhum Ustaz Fadzil Noor, antara yang paling awal terlintas di fikiran saya ialah, “siapa lagi yang boleh nasihatkan Ustaz Asri kalau Ustaz Fadzil sudah tiada!”
PENDIRIAN SIASAH
Benar.
Selepas masa berlalu, banyak yang terjadi.
Selepas pulang ke Malaysia tamat mastautin di bumi Ireland, saya ada dikunjungi oleh Ustaz Asri yang datang ke Kuala Lumpur untuk menghadiri Seminar Usul Fiqh yang diadakan di Bangi. Beliau hadir bersama Ustaz Arief Salleh iaitu teman serumah saya semasa kami mengaji di Jordan dahulu.
Ustaz Arief sudah menjadi Pensyarah di UTM Skudai..
Manakala Ustaz Asri baru selesai menamatkan pengajian peringkat PhD beliau di UIAM dan berkhidmat sebagai pensyarah di USM Pulau Pinang.
Kami berbual tentang perkembangan semasa. Turut terselit adalah isu tentang kepimpinan PAS yang dilihat lemah pasca kekalahan teruk di dalam Pilihanraya Umum ke-11 tidak lama sebelumnya. Saya menegaskan bahawa PAS itu ada hampir sejuta ahli dan jika kita nampak kelemahan mereka, kita mesti menjadi sebahagian penyelesaiannya.
“Takpa la. Ana doakan anta!” kata Ustaz Asri dengan nada berseloroh.
“Takkan doa aje. Buatlah apa yang patut!” saya menambah.
Kami tidak bersembang berat kerana ia lebih kepada pertemuan untuk menjalin kembali silaturahmi yang terputus selepas lama mastautin saya di Eropah.
KEUNIKAN JORDAN
Uniknya Jordan.
Jordan dan sistem pengajiannya tidak pernah mendoktrinkan pelajarnya untuk menjadi Wahabi, Salafi, Sufi, Syafie, Orientalis atau apa sahaja.
Jordan mengamalkan sistem pengajian terbuka. Segala mazhab disentuh dan didedahkan. Pelajar digalakkan mengkaji dan pensyarah jarang sekali cuba mendominasi pelajar agar terikat dengan aliran masing-masing. Justeru ada pensyarah kami yang Khalaf, ada yang Salafi, ada yang Sufi, ada juga klon orientalis dari Sorbonne Perancis.
Tetapi satu titik temunya ialah, ILMIAH.
Titik musuhnya pula ialah, TAASUB.
Pelajarlah yang kemudiannya memilih untuk membentuk dirinya menjadi apa, pasca menamatkan pengajian di Jordan. Oleh sebab itu, ada graduan Jordan yang Salafi, ada yang keras Syafie dan taasub Sufi, ada yang mati hangus pun PAS juga, tak kurang pula yang bersalin bantal berjodohkan UMNO. Malah ada juga yang bermastautin di wacana Islam Progresif. Senang cerita, macam-macam ada.
Suntikan pengajian di Jordan menjadikan graduannya bebas berkembang. Pendedahan yang diberikan tentang aliran-aliran yang sudah sekian lama wujud di dalam tradisi keilmuan Islam, turut menyumbang kepada pendirian mu’tadil (bersederhana) pada asatizah keluarannya. Hanya segelintir yang tertonjol kekerasannya dalam apa sahaja aliran yang diwakili. Ia pilihan peribadi, bukan acuan universiti atau indoktrinasi.
BERBEZA PENDIRIAN
Ustaz Asri yang sudah bergelar doktor, terus maju di bidangnya sama ada di medan dakwah mahu pun kesarjanaan akademik. Saya teruja melihat sambutan yang diberikan oleh masyarakat kepada pendekatan dakwah beliau, terutamanya daripada kalangan anak muda dan siswazah universiti.
Dakwah Ustaz Asri juga meluas di kalangan profesional kerana apa yang dikemukakannya sangat bertepatan dengan orientasi kelompok profesional yang datang daripada latar belakang pengajian Sains yang berorientasikan bukti. Jika dalam pekerjaan mereka, kelompok ini sangat evidence based oriented, sudah tentu mereka mahukan benda yang sama dalam soal beragama.
Seruan tajdid minda Ustaz Asri ialah pada mengisi kedahagaan kelompok ini kepada beragama secara berdalil, bukan sekadar ikut-ikutan.
Namun ada sekelumit kekhuatiran di minda saya. Di suatu ketika, Ustaz Asri turut menerima sambutan hebat daripada kelompok yang lazim dikaitkan dengan Islam Liberal. Saya pernah melontarkan saranan bahawa gerakan Tajdid dan Islam Liberal memang ada satu titik pertemuan iaitu pada menolak dan menentang tradisionalisma. Akan tetapi Tajdid dan Islam Liberal selepas bertemu di titik itu mahu berangkat ke destinasi yang berbeza. Saya pernah menyuarakan kerisauan tentang hal ini. Jangan terlarut dengan sokongan kelompok urban yang satu ini.
Ketaksuban anak muda yang mendefiniskan diri mereka sebagai orang Ustaz Asri juga menerbitkan kekhuatiran yang sama.
Saya percaya, pemurnian manhaj adalah sesuatu yang sepatutnya berada di semua tempat. Ia tidak harus membentuk satu kelompok baru kerana pembentukan kelompok baru dengan label ‘geng Sunnah’, ‘puak Tajdid’ dan lain-lain, sama ada yang dinamakan sendiri oleh pendukung manhaj tajdid ini, mahu pun yang digelar oleh orang lain, kesemua perkembangan ini menyebabkan musuh-musuh baru tercipta.
Saya tidak mahu terbabit dalam pengelompokan ini.
Rasa tidak selesa itu semakin bertambah apabila Ustaz Asri semakin lunak pandangannya terhadap parti memerintah, berbeza dengan bahasa saranannya kepada PAS. Perbezaan pandangan menjadi nyata ketika berlakunya kekecohan akibat demonstrasi BERSIH pada November 2007. Ketika itu saya mengirimkan email kepada beliau, sebagai seorang sahabat kecil yang mengasihinya, seorang saudara seperjuangan.
Teguran saya berkisar pada saranan agar beliau melembutkan bahasanya ketika menegur PAS. Sesungguhnya PAS bukan lagi satu, dua atau tiga muka yang tidak disenangi beliau. Sebaliknya PAS ialah satu gerakan yang dianggotai oleh hampir sejuta ahli. Sindiran beliau menimbulkan provokasi, menjadi trend anak-anak buahnya di kampus dan ini menyulitkan apa sahaja nasihatnya untuk diterima.
Malah saya juga menyebut, “jika ustaz dilantik menjadi Mufti selepas Pilihanraya tahun depan, ana ucapkan tahniah siap-siap. Tetapi jika ustaz dilantik menjadi Mufti sebelum Pilihanraya, ana tunggu dan lihat dahulu, kerana tidak pasti siapa yang mempergunakan siapa”
Email itu ditulis dengan berat hati.
Namun ia ditutup dengan pesanan, “ketahuilah ustaz, mungkin orang yang paling tajam mengkritik ustaz adalah orang yang paling mengasihi ustaz, berbanding orang yang memuja dan memuji di sekeliling kita. Ana hanya seorang sahabat, dan kekal sahabat sebelum dan selepas kritikan ini.”
Entahlah email itu sampai dan dibaca atau tidak.
Tetapi semenjak BERSIH 2007, saya memang dilihat sebagai seorang yang tidak bersetuju dengan Ustaz Asri, malah keletihan kerana terpaksa bertempur dengan ‘pengikut’ yang tidak senang dengan kritikan saya.
INSIDEN PENANGKAPAN
Berita penahanan Dr. Mohd Asri Zainul Abidin baru-baru ini tidak mengejutkan saya. Sebelum Ustaz Asri, Dr. Abdullah Yasin pernah ditahan. Ramai juga tokoh lain turut berdepan tindakan yang sama.
Tetapi penahanan Ustaz Asri amat mengganggu fikiran.
Apatah lagi pada memikirkan di JAIS, JAKIM malah YADIM sendiri, ada ramai wajah teman sepengajian semasa di Jordan dahulu. Ada yang sempat bersama dengan Ustaz Asri, ada yang sekadar mendengar dari jauh. Tetapi lubuk ilmunya satu. Bumi Syam, Bumi Isra’ yang penuh barakah itu.
Justeru mengenangkan wajah-wajah teman, berat untuk saya fikirkan ada sahabat yang mahu menikam sahabatnya sendiri.
Makan makanan yang sama, basah dengan hujan dari langit yang sama, tidur berselimutkan sejuk malam yang sama, kering oleh simbahan bahang mentari yang sama, mengaji di bawah bumbung ilmu yang sama, selepas bertuhankan Tuhan yang sama dan bernabikan Rasul yang sama. Sukar sekali untuk dibayangkan ada yang mahukan mudarat dan kehancuran pada sahabatnya sendiri. Jauh benar akhlaq Rasulullah, Alul Bait, Imam Syafie, Imam Nawawi, Imam Abu Hasan al-Asy’ari, Imam Ibnu Taimiyah dan Imam al-Ghazzali daripada kehendak yang sebegitu, melainkan nafsu dan dendam kesumat sahajalah terbitnya perasaan sedemikian rupa, jika ada.
Saya tidak mampu untuk membuat andaian atau spekulasi kerana apa yang tersirat mungkin terlalu besar berbanding dengan apa yang tersurat.
Tip of the iceberg, kata orang putih.
Tetapi menggunakan kekerasan untuk menguruskan perbezaan pandangan, ia terlalu sukar untuk ditelan. Ia meliarkan masyarakat dan memberanakkan kekeliruan.
Di sepanjang sejarah umat, pemikiran yang tidak dipersetujui, ditundukkan dengan debat dan hujah. Muktazilah, Jabariah dan Qadariah ditundukkan dengan debat dan dukungan hujah. Ada pun menggunakan law enforcement, ia hanya berlaku selepas jalan hujah bertemu mati.
Semoga kekalutan yang timbul, dapat diselesaikan dengan sebaiknya. Wa imma isunya ialah pertembungan Wahabi dan tradisionalis, atau politik kepartian dan apa sahaja, semua ibrahnya pulang sebagai manfaat yang membangunkan umat.
“…Tegakkanlah pendirian agama, dan janganlah kamu berpecah belah atau berselisihan pada dasarnya…” [al-Syura 42: 13]
SAJAK KENANGAN
Pada tahun 1994, Ustaz Asri ada menulis sebuah sajak. Ia diabadikan di buku cenderamata majlis sambutan pelajar baru. Saya meminta izin agar sajak itu dikembangkan dan kemudian dijadikan lirik sebuah nasyid.
Hasil uzlah saya di sebuah bilik, sajak itu ditajukkan sebagai TETAMU DATARAN SYAM, nasyid dendangan saya yang kekal disebut-sebut oleh setiap mereka yang singgah bertamu di Bumi Syam hingga ke hari ini.
Semasa nasyid tersebut mahu dimasukkan ke dalam album Gemilang kumpulan Usrah al-Firdaus pada tahun 1995, saya berkali-kali menegaskan bahawa penulis lirik nasyid itu adalah Mohd Asri Zainul Abidin dan Hasrizal Abdul Jamil. Namun disebabkan oleh pelbagai kontroversi yang sangat sinonim dengan susuk tubuh manusia bernama Asri, permintaan saya ditolak dan nasyid itu direkodkan penyanyi dan pencipta lagunya sebagai Hasrizal Abdul Jamil, demikian juga penulis liriknya.
Saya tidak mempunyai banyak mutiara untuk dihadiahkan sebagai tanda prihatin dan ingatan saya kepada Ustaz Asri. Hanya nasyid itulah yang saya nukilkan kembali di sini, sebagai tazkirah buat diri saya, Ustaz Asri, dan pegawai-pegawai JAIS, JAKIM atau YADIM yang menadah barakah di Bumi Syam:
TETAMU DATARAN SYAM
Tetamu di Dataran Syam ini
Harus gagah seperti Abu Ubaidah
Tanah yang gersang disuburkan
Dengan darah jihad dan jiwa pahlawan
Di celah pohon zaitun yang rendang
Bersemadi Syuhada’ pahlawan Islam
Menanti dan terus menanti
Hadirnya barisan waris perjuangan
Medan ini medan yang susah dan payah
Sesusah Medan Mu’tah di puncak sana
Dan penghuninya juga harus gagah
Segagah Kota Karak perakam sejarah
Di sinilah kau akan membina jiwamu
Jiwa pembela maruah agama
Berbekalkan ilmu berpandukan iman
Islam pasti akan kau merdekakan
Ketibaanmu adik-adikku
Kusambut dengan seribu pengharapan
Agar kau menjadi insan berilmu
Dan pembela nasib agamamu
Hatimu perlu cekal dan tabah
Sesabar tiga Sahabat Rasulullah
Jiwamu perlu subur dengan iman
Sesubuh Dataran Syam bertuah
Kita diajar cintakan kematian
Bagai musuh kita cinta kehidupan
Maka di Bumi Isra’ ini tempatnya
Kau mengenal jihad dan perjuangan
Tetamu Dataran Syam engkaulah harapan
Untuk ummah melihat masa depan
Sebagai Ulama’ sebagai pejuang
Islam pasti akan kau merdekakan
Selamat Datang Tetamu Dataran Syam
Lagu / Lirik / Nyanyian : Hasrizal Abdul Jamil
Persembahan: Usrah al-Firdaus
Album: Gemilang 1995
Justifikasi seorang teman.
ABU SAIF @ www.saifulislam.com
68000 AMPANG

Comments (0) Full article

Syubhat Terhadap Sunnah: Seputar Amar Ma`aruf dan Nahi Munkar

Oleh: Abu Ayyub Muhammad Fashan b.Ahmad Ziadi

Umat Islam merupakan sebaik-baik umat yang dikeluarkan oleh Allah Jalla wa `ala dikalangan manusia di muka bumi ini.Allah subhanahuwaTa`ala mengiktiraf mereka disebabkan ciri-ciri yang ada pada mereka iaitulah mereka beriman kepada Allah dan melaksanakan Amar Ma`ruf dan juga Nahyil Munkar.Firman Allah ta`ala:

كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَوْ آَمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَهُمْ مِنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ

Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf, dan mencegah dari yang mungkar, dan beriman kepada Allah. Sekiranya Ahli Kitab beriman, tentulah itu lebih baik bagi mereka; di antara mereka ada yang beriman, dan kebanyakan mereka adalah orang-orang yang fasik.[1]


Sepakat para ulama` Tafsir dan juga ulama` hadith menyatakan bahawa sebaik-baik manusia di kalangan umat Nabi Muhammad sallallahu`alaihiwasallam ialah para Sahabatnya kemudian ialah para Tabi`in seterusnya tabi`in dan juga orang-orang yang mengikuti mereka dengan benar dan baik.Hal ini berdasarkan sabda Nabi sallallahu`alaihiwasallam:

خَيْرُ النَّاسِ قَرْنِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ ثُمَّ يَجِيءُ مِنْ بَعْدِهِمْ قَوْمٌ تَسْبِقُ شَهَادَتُهُمْ أَيْمَانَهُمْ وَأَيْمَانُهُمْ شَهَادَتَهُمْ

Sebaik-baik manusia ialah mereka yang hidup dalam kurunku ( para sahabatku),kemudian mereka yang selepasnya(tabi`in),kemudian mereka yang selepasnya ( Tabi`u tabi`in) kemudian datang selepas mereka suatu kaum yang persaksian mereka mendahului sumpah mereka,dan sumpah mereka mendahului persaksian mereka.[2]


Imam Muslim rahimahullah meletakkan satu bab di dalam Shahihnya iaitu “Bab Penjelasan Mengenai Mencegah Kemungkaran Sebahagian Daripada Iman” membawakan hadith yang diriwayatkan oleh `Abdullah ibn Mas`ud radiallahu`anhu bahawasanya Rasulullah sallallahu`alaihiwasallam bersabda:

مَا مِنْ نَبِيٍّ بَعَثَهُ اللَّهُ فِي أُمَّةٍ قَبْلِي إِلَّا كَانَ لَهُ مِنْ أُمَّتِهِ حَوَارِيُّونَ وَأَصْحَابٌ يَأْخُذُونَ بِسُنَّتِهِ وَيَقْتَدُونَ بِأَمْرِهِ ثُمَّ إِنَّهَا تَخْلُفُ مِنْ بَعْدِهِمْ خُلُوفٌ يَقُولُونَ مَا لَا يَفْعَلُونَ وَيَفْعَلُونَ مَا لَا يُؤْمَرُونَ فَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِيَدِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِلِسَانِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ وَمَنْ جَاهَدَهُمْ بِقَلْبِهِ فَهُوَ مُؤْمِنٌ وَلَيْسَ وَرَاءَ ذَلِكَ مِنْ الْإِيمَانِ حَبَّةُ خَرْدَلٍ

Tiada seorang Nabipun yang telah Allah utuskan pada setiap umat sebelumku melainkan bersamanya disertakan hawariyyun[3] dan para sahabat yang mengambil agama melalui sunnahnya dan mencontohinya dalam melaksanakan semua perintahnya.Kemudian sesungguhnya selepas itu akan menyelisihi kaum(selepas mereka) mereka berkata apa yang tidak mereka lakukan,dan mereka melakukan apa yang tidak diperintahkan, sesiapa yang mengingkari mereka dengan tangannya maka dia adalah seorang yang beriman, sesiapa yang mengikngkari mereka dengan lisannya maka dia seorang yang beriman,dan sesiapa yang mengingkari mereka dengan hatinya maka dia seorang yang beriman dan tiada selepas itu daripada iman sebesar bijian [4

Imam Nawawi ketika mensyarahkan bab yang terdapat di dalam Shahih Muslim ini berkata:

ان الامر بالمعروف والنهى عن المنكر فرض كفاية اذا قام به بعض الناس سقط الحرج عن الباقين واذا تركه الجميع أثم كل من تمكن منه بلا عذر ولا خوف

Sesungguhnya Amar Ma`aruf dan Menegah daripada kemunkaran merupakan fardhu kifayah, jika dilakukan oleh sebahagian manusia maka gugur tanggungjawab ke atas yang lainnya, dan jika ia ditinggalkan oleh kesemua mereka berdosa setiap dikalangan yang mampu tanpa keuzuran dan juga ketakutan.[5]

Penulis ingin mengajak para pembaca agar meneliti ayat 110 surah ali-Imran dan juga hadith yang diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam Shahihnya serta munasabah bab yang diletakkan oleh Imam Muslim dengan hadith `Abdullah ibnu Mas`ud radiallahu`anhu di atas.
Apabila melihat kaitan di antara bab yang dikarang oleh Imam Muslim rahimahullah dangan hadith `Abdullah ibnu Mas`ud radiallahu`anhu di atas kita akan mendapat beberapa faedah yang berguna dalam memahami istinbat dari hadith tersebut:


1. Para Sahabat Nabi sallallhu`alaihiwasallam merupakan penolong-penolong Nabi sallallahu`laihiwasallam sepertimana Hawariyyun yang menjadi pembantu dan pembela kepada Nabi Isa `alaihissalam.

2. Mereka( para sahabat) dikatakan sebagai hawariyyun (penolong atau pembela) bagi Nabi kerana mereka mengambil agama melalui sunnah Nabi dan mencontohi sunnah Nabi dalam segenap aspek baik dalam akidah, syariah mahupun akhlak.

3. Mengambil dan beramal dengan Sunnah serta Mengajak manusia kepada sunnah [6]Rasulullah sallallahu`alaihiwasallam merupakan sebesar-besar perkara Ma`ruf.

4. Bid`ah adalah di antara sebesar-besar kemungkaran selepas kesyirikan, maka segala usaha yang dilakukan bagi membanteras bid`ah( perkara yang direka-reka dalam agama yang tidak pernah diperintahkan oleh Nabi) maka ianya termasuk dalam amar ma`ruf Nahi Munkar[7].
5. Melaksanakan Amar Ma`ruf Nahi Munkar merupakan ciri-ciri umat yang terbaik selepas beriman kepada Allah subhanahuwata`ala dan beramal soleh.


Begitu juga di antara Maqasid Syari`ah (tujuan Syari`ah) adalah bagi memelihara agama dan ia juga merupakan maslahah yang paling utama[8] dan merupakan ad-Dharuriyat yang wajib dijaga dan dihilangkan segala perkara yang boleh memudaratkan dan merosakkan agama.Bid`ah merupakan antara perkara yang boleh merosakkan kesucian, ketulenan dan keaslian agama Islam.Oleh kerana itu wajib bagi kaum muslimin agar sentiasa mewaspadai bid`ah dan juga mengingatkan manusia agar meninggalkannya kerana ianya merupakan seburuk-buruk perkara dan merupakan kesesatan .Sabda Rasulullah sallallahu`alaihiwasallam:

وَإِيَّاكُمْ وَمُحْدِثَاتِ الْأُمُورِ فَإِنَّ شَرَّ الْأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلُّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ

Dan berjaga-jagalah kamu dengan perkara-perkara baru yang diadakan (dalam agama) kerana sesungguhnya seburuk-buruk perkara adalah setiap perkara yang baru(dalam agama) dan setiap perkara baru(dalam agama) adalah bid`ah dan setiap bid`ah itu sesat.[9]

Al-Hafiz al-Isma`ili( w 371H) berkata:

Imam-imam hadith berpendapat( wajibnya) menjauhi bid`ah dan dosa-dosa, menahan diri dari gangguan serta meninggalkan ghibah( mencela orang lain) kecuali kepada orang yang menampakkan bid`ah dan ia menyerukan kepadanya, maka membicarakan kejelekannya menurut mereka bukan termasuk ghibah (yang diharamkan)[10]

Bersambung....


[1] Ali-Imraan 3:110.Untuk tafsiran yang lebih lengkap Sila rujuk Tafsir al-Quran al-`Azhim Ibn Kathir dan juga Tafsir as-Sa`di.

[2] HR Bukhari no:5949

[3] Hawariyyun ialah istilah yang dinisbahkan kepada sahabat-sahabat Nabi `Isa `alaihissalam, ia juga bermaksud pembela, pembantu atau penolong.Lihat Ibn Athir dalam an-Nihayah fi Gharibil Hadith wal athar 1/1079, Maktabah Syaamilah

[4] HR Muslim dalam Shahihnya 1/168, Ahmad di dalam Musnadnya no:4379,Abi `Awanah dalam Musnad Abi `Awanah no:100

[5] An-Nawawi, al-Minhaj Syarh Shahih Muslim ibn Hajjaj, 2/27 ,Maktabah Syaamilah

[6] Perlu diingatkan apabila disebut Sunnah maka ianya merangkumi kesemua perkara yang disandarkan kepada Rasulullah baik berupa perkataan, pengakuan , dan perbuatan serta sifat yang merangkumi masalah `itikad(akidah) dan kepercayaan,ibadah dan juga akhlak.

[7] Hal ini bagi membantah kekeliruan sesetengah pihak yang menganggap remeh usaha menjelaskan kepada masyarakat tentang bahaya bid`ah dan amalannya.Bagi mereka asalkan perkara itu bertujuan baik dan tidak bermaksiat(menurut hawa nafsu mereka) maka ianya boleh dilakukan.Malah ada juga yang beranggapan bid`ah lebih baik daripada maksiat, sedangkan banyak nas yang menunjukkan bahawa pelaku bid`ah lebih berbahaya daripada pelaku maksiat. Walaupun begitu hal ini bukanlah menunjukkan bahawa ahlu sunnah meremehkan perkara maksiat tetapi ianya hanya menunjukkan tingkatan maksiat itu sendiri berbeza-beza.Bid`ah merupakan kemungkaran yang paling besar selepas syirik kerana ianya bersifat mengubah agama yang asal.wallahu`alam.

[8] Sila rujuk Ma`alim Ushul al-Fiqh `Inda Ahlis Sunnah wal Jamaah oleh Muhammad b.Husain b.Hassan al-Jaizani, hlm 236.

[9] HR Ibn Majah no: 45, Abu Daud no:3991,Tirmidzi no: 2600 .Lihat Silsiilah as-Shahihah 6/238

[10] I`tiqaad A`immatil Hadith hal 78.dinukil dari Syarah Ushulus Sunnah Imam Ahmad oleh Syeikh Walid b.Muhammad Nubaih. Hlm 42-43 terjemahan Muhammad Washito.Maktabah Ibnu Taimiyyah Indonesia.
Dicatat oleh Abu Ayyub Muhammad Fashan b.Ahmad Ziadi di 10:08 AM 0 ulasan

Comments (0) Full article

DA’WAH MENGAJAK KEPADA TAUHID PERLUKAN MASA & KONSISTEN
Agustus 9, 2009
Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani
Da’wah mengajak kepada tauhid dan menetapkan tauhid di dalam hati manusia mengharuskan kita tidak membiarkan melewati ayat-ayat tanpa perincian sebagai mana pada masa-masa awal. Demikian itu karena, yang pertama mereka memahami ungkapan-ungkapan bahasa Arab dengan mudah, dan yang kedua karena ketika itu tidak ada penyimpangan dalam hal aqidah yang muncul dari ilmu filsafat dan ilmu kalam yang bertentangan dengan aqidah yang lurus. Kondisi kita pada saat ini berbeda dengan kondisi kaum muslimin pada masa-masa awal. Maka tidak boleh kita menganggap bahwa da’wah mengajak kepada aqidah yang benar pada masa ini adalah mudah seperti keadaan masa-masa awal. Dan saya ingin mendekatkan hal ini dengan satu contoh yang dalam contoh ini dua orang tidak saling berselisih, Insya Allah, yaitu :
Diantara kemudahan yang dikenal ketika itu adalah bahwa para sahabat mendengar hadits dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam secara langsung, kemudian para tabi’in mendengar hadits dari para sahabat secara langsung … demikianlah kami mendapati pada tiga generasi yang dipersaksikan memiliki kebaikan. Dan kami bertanya : Apakah ketika itu di sana terdapat suatu ilmu yang disebut dengan ilmu hadits ? Jawabannya “tidak”. Dan apakah ketika itu disana terdapat ilmu yang disebut ilmu Jarh wa ta’dil ? Jawabannya “tidak”. Adapun sekarang, seseorang penuntut ilmu mesti memiliki kedua ilmu ini, kedua ilmu ini termasuk fardhu kifayah. Hal itu agar seorang ‘alim pada saat ini mampu mengetahui suatu hadits apakah shahih atau dhaif.
Maka urusannya tidaklah dianggap mudah sebagaimana urusan ini mudah bagi para sahabat, karena para sahabat mengambil hadits dari sahabat lainnya yang mereka itu telah dijamin dengan persaksian Allah Azza wa Jalla atas mereka … hingga masa akhir. Maka apa-apa yang ketika itu mudah, tidaklah mudah pada masa saat ini dari sisi kejernihan ilmu dan kepercayaan sumber pengambilan ilmu. Oleh karena itu, harus ada perhatian yang serius terhadap masalah ini sebagaimana mestinya berupa apa-apa yang sesuai dengan problem-problem yang mengitari kita sebagai kaum muslimin sekarang ini dimana problem ini tidak dimiliki oleh kaum muslimin generasi awal dari sisi kekotoran aqidah yang menyebabkan (terjadinya) problema-problema dan menimbulkan syubhat-syubhat dari ahli-hali bid’ah yang menyimpang dari aqidah yang shahih dan manhaj yang benar dengan nama yang bermacam-macam, diantaranya adalah seruan untuk mengikuti Al-Qur’an dan As-Sunnah menurut pemikiran mereka, sebagaimana diakui oleh orang-orang yang menisbahkan (diri) kepada ilmu kalam.
Dan ada baiknya di sini kami menyebutkan sebagian apa-apa yang terdapat dalam hadits shahih tentang hal ini, diantaranya adalah bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam ketika beliau menyebutkan tentang ghuraba’ (orang-orang yang asing) pada sebagian hadist-hadits tersebut, beliau bersabda :
“Artinya : ‘Bagi satu orang di antara mereka lima puluh pahala’ Mereka (para sahabat) berkata (50 pahala) dari kami atau dari mereka ya, Rasulullah ? Beliau menjawab : ‘Dari kalian’ “.[1]
Dan ini termasuk dari hasil keterasingan yang sangat bagi Islam pada saat ini dimana keterasingan seperti itu tidak terjadi pada masa-masa generasi awal. Tidak diragukan lagi, bahwa keterasingan pada masa generasi awal adalah keterasingan antara kesyirikan yang jelas dan tauhid yang bersih dari segala noda, antara kekufuran yang nyata dari iman yang benar. Adapun sekarang ni problem yang terjadi adalah di antara kaum muslimin itu sendiri, kebanyakan dari mereka tauhidnya dipenuhi dengan noda syirik, dia memperuntukkan ibadah-ibadah kepada selain Allah dan dia mengaku beriman.
Permasalahan ini harus mendapat perhatian yang pertama. Dan yang kedua, tidak sepatutnya sebagian orang berkata : “Sesungguhnya kita harus berpindah kepada tahap yang lain selain tahap tauhid, yaitu kepada politik !!” Karena da’wah pertama dalam Islam adalah da’wah yang hak (yaitu da’wah mengajak kepada kebenaran) maka tidak sepatutnya kita berkata : “Kami adalah orang Arab dan Al-Qur’an turun dengan bahasa kami” Padahal perlu diingat bahwa orang Arab pada saat ini berbeda dengan orang arab ‘ajam yang memahami bahasa mereka sendiri. Hal ini menyebabkan jauhnya mereka dari kitab Rabb mereka dan sunnah Nabi mereka.
Taruhlah bahwa kita ini orang Arab dan telah memahami Islam dengan pemahaman yang benar, tetapi tidak mengharuskan kita untuk berpolitik dan menggerakkan manusia dengan gerakan-gerakan politik serta menyibukkan mereka dengan politik, tetapi kewajiban mereka sekarang ini adalah memahami Islam dalam hal aqidah, ibadah, muamalah, dan akhlak !! Saya tidak yakin bahwa sekarang ini terdapat suatu bangsa yang terdiri dari jutaan orang telah memahami Islam dengan pemahaman Islam yang benar dalam hal aqidah, ibadah, dan akhlak, dan mereka telah terdidik atas hal tersebut.
[Disalin dari buku At-Tauhid Awwalan Ya Du'atal Islam, edisi Indonesia TAUHID, Priorias Pertama dan Utama, oleh Syaikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani, hal 36-40, terbitan Darul Haq, penerjemah Fariq Gasim Anuz]
_________
Foote Note
[1]. [Hadits Shahih : Diriwayatkan oleh Ath-Thabrani dalam Mu’jam Al-Kabir (10/225) No. 10394, dari hadits Ibnu Mas’ud Radhiyallahu ‘anhu. Dan hadits ini memiliki syahid dari hadits ‘Uqbah bin Ghazwan salah seorang sahabat Radhiyallahu ‘anhu yang diriwayatkan oleh Al-Bazzar sebagaimana dalam Al-Zaqaid (7.282). Dan hadits ini pun memiliki syahid yang lain dari hadits Abu Tsa’labah Al-Khusyani Radhiyallahu ‘anhu yang diriwayatkan oleh Abu Daud (4341). Dan dishahihkan oleh Al-Albani dalam Ash-Shahihah (494)

Comments (0) Full article

NGO Sunnah yang membantah penahanan kontroversi bekas Mufti Perlis



Senarai NGO Sunnah yang membantah penahanan kontroversi bekas Mufti Perlis, Dr Mohd Asri Zainul Abidin serta memorandum kepada Yang diPertuan Agong oleh Persatuan Peguan Syarie Malaysia (PGSM).


1. Institut al-Qayyim, Pulau Pinang


2. Pertubuhan Kebajikan al-Nidaa Malaysia, Kuala Lumpur


3. Institut al-Mizan, Negeri Sembilan


4. Pertubuhan Kebajikan al-Qalam, Perlis


5. Akademi al-Faqeh, Selangor


6. INTIS Consultant and Training, Kuala Lumpur


7. Yayasan at-Tibyan, Pahang


8. Institut Ibn Kathir, Perlis


9. Yayasan Kebajikan Nusantara (YAKIN), Kuala Lumpur


10. Pertubuhan al-Khaadem, Kuala Lumpur


11. Yayasan Ta’lim, Kuala Lumpur


12. Islamic Propagation Centre International (IPCI), Pulau Pinang



13. Pertubuhan Kebajikan dan Pendidikan Ibnu Hajar(IBH), Melaka


14. Gagasan Ulama Ahli Sunnah wal Jamaah Malaysia (GUASMA)



RESPONS TERHADAP PENANGKAPAN DR. MAZA



1) Kami merasa kesal dan dukacita dengan cara para petugas JAIS menangani isu penangkapan Dr Mohd Asri Zainul Abidin di Hulu Kelang malam semalam. Proses penahanan tersebut telah dilakukan dengan cara yang tidak professional dan biadab, serta membelakangkan adab kesopanan dan tata susila agama.



a) Kami merasakan penangkapan Dr Mohd Asri dilakukan dengan cara yang tidak terhormat, bahkan tidak mengikut prosedur undang-undang yang wajar. Kehadiran begitu ramai anggota polis seolah-olah menggambarkan seorang penjenayah besar sedang dikepung untuk ditangkap.



b) Dalam kejadian yang belaku di Mahkamah Rendah Syariah Daerah Gombak Timur yang menyaksikan bahawa pegawai JAIS yang terlibat telah mengganggu petugas media menjalankan tugas, dan ini adalah bukti mereka tidak professional.



c) Kami juga sangat hairan bagaimana Dr. Asri dibiarkan tertunggu-tunggu selama beberapa jam tanpa sebarang pertuduhan di ruang mahkamah. Lebih menghairankan lagi tiba-tiba beliau dikatakan telah dibebaskan dengan bon jaminan sedangkan hal tersebut tidak pernah berlaku.



2) Kami menggesa agar dalang di sebalik kekacauan yang berlaku pada hari tersebut dikenalpasti dan diambil tindakan tegas oleh pihak berwajib.



a) Kami ingin tertanya-tanya apakah bentuk penjelasan yang telah diberikan oleh para petugas JAIS kepada pihak polis sehingga menyebabkan seluruh taman perumahan dikepung oleh pihak polis. Adakah rumah tersebut sedang melakukan aktiviti jenayah?



b) Kejadian tersebut amatlah tidak wajar, seolah-olah para pegawai JAIS sengaja menggambarkan bahawa Dr Mohd Asri seperti seorang penjenayah dan menjatuhkan kredibiliti beliau.



c) Kami juga ingin mengambil kesempatan untuk mengucapkan terima kasih kepada pihak polis yang bertindak professional dalam menangani kes tersebut yang ternyata lebih baik berbanding para petugas JAIS.



3) Kejadian yang berlaku lewat malam semalam adalah bukti diskriminasi dan prejudis terhadap kesarjanaan ilmu dan keterbukaan pemikiran. Dan pada masa yang sama, mencemarkan kebebasan bersuara dalam negara demokrasi yang dilaung-laungkan selama ini.



4) Kami dengan ini meminta penjelasan daripada JAIS serta pihak-pihak berkaitan, kenapa seorang bekas mufti, ahli Majlis Agama Islam Negeri Perlis, pensyarah kanan di universiti tempatan yang mempunyai kelulusan khas dalam bidang agama, kolumnya dibaca oleh segenap lapisan masyarakat di Malaysia, bahkan diiktiraf keilmuannya oleh pihak kerajaan Barisan Nasional mahupun Pakatan Rakyat, ditahan atas sebab tiada tauliah. Jika tauliah menjadi isu kenapa masih ramai individu yang memberikan ceramah di masjid dan surau di bawah seliaan JAIS tanpa tauliah, akan tetapi tidak ditahan. Maka dapat kami simpulkan bahawa penahanan Dr Mohd Asri adalah berbentuk selektif ataupun berpilih-pilih.



5) Kami sangat menghargai keprihatinan dan sokongan yang diberikan oleh Yang Amat Berhormat Perdana Menteri Malaysia dan sebilangan ahli palimen Malaysia yang bersidang hari ini. Reaksi positif pihak terbabit member sinar kepada kebebasan berfikir dan bersuara dalam sebuah Negara demokrasi berdaulat seperti Malaysia ini.



6) Dengan ini, kami sebulat suara menggesa pihak yang berkaitan menghentikan politicking agama ini agar wajah penguatkuasa Islam tidak dipandang remeh dah hina oleh masyarakat awam. Kami juga menggesa agar dalang dan petualang yang mencetuskan kekecohan ini diambil tindakan tegas bagi menghentikan agenda buruk mereka. Jika benar ada pertuduhan lakukanlah dengan adil dan saksama.



RESPONS TERHADAP KENYATAAN BALAS PGSM



1) Kami, ingin menyelar kenyataan yang telah dikeluarkan oleh Persatuan Peguam Syarie Malaysia (PGSM) yang mengatakan bahawa memorandum tersebut adalah satu perkara yang remeh yang sengaja digembar-gemburkan oleh Dr. Asri.



2) Namun, perkara remeh seperti yang didakwa oleh pihak PGSM, telah dibawa kepada Yang di-Pertuan Agong, seterusnya seolah-olah meremehkan dan memperlekehkan Yang di-Pertuan Agong itu sendiri.



3) Kami dengan ini, ingin menyatakan bahawa memorandum tersebut dipenuhi dengan tuduhan-tuduhan palsu dan berbentuk fitnah. Ternyata bahawa mereka telah berbohong di hadapan YDP Agong dan seluruh rakyat yang membaca memorandum tersebut.



4) Kami juga percaya bahawa memorandum seperti yang telah dikeluarkan itu tidak disokong oleh kesemua 16 NGO, bahkan kami juga percaya bahawa ianya bukanlah kenyataan rasmi mereka. Akan tetapi ia cuma mewakili sesetengah individu yang berkepentingan.



5) Dan kami juga meragui pernyataan memorandum tersebut bahawa majoriti umat Islam di Malaysia membantah, dan tidak menerima Dr Mohd Asri Zainul Abidin sedangkan telah ternyata jelas bahawa Dr Mohd Asri mampu mendapatkan sokongan yang baik, samada dari pihak kerajaan, pembangkang mahupun pihak-pihak berkecuali.



6) Kami merasakan bahawa pihak PGSM telah mencemarkan imej baik mereka sebagai pengamal undang-undang yang sepatutnya menitik beratkan soal bukti, hujah dan juga fakta yang benar dalam menyatakan tuduhan. Kenyataan yang berbentuk pembohongan serta fitnah seperti di dalam memorandum tersebut telah mencalar kredibiliti PGSM lebih-lebih lagi sebagai persatuan pengamal perundangan Islam. Malahan, ia menggambarkan mentaliti dan cara bertindak yang rendah.



7) Dengan ini, kami menggesa pihak PGSM membuktikan kesemua 10 tuduhan yang dimuatkan di dalam memorandum tersebut, dan kami ingin menolak sekeras-kerasnya kesemua dakwaan palsu yang termuat di dalam memorandum yang telah disampaikan kepada Yang diPertuan Agong tersebut.



8) Kami juga ingin mencabar pihak PGSM untuk membuktikan kesemua tuduhan palsu di dalam memorandum tersebut secara terbuka untuk merungkai segala kekeliruan memandangkan memorandum tersebut telah pun disiarkan kepada umum di dalam laman sesawang PGSM sendiri.



9) Kami juga memohon penjelasan pihak PGSM mengemukakan sumber yang menyebut berkenaan perlantikan Dr Mohd Asri Zainul Abidin sebagai Yang Dipertua YADIM. Berdasarkan satu kenyataan akhbar (2 November 2009, Berita Harian, muka 5) oleh Menteri di Jabatan Perdana Menteri, Dato’ Jamil Khir Baharom beliau telah menegaskan bahawa tiada perlantikan baru atau pengganti untuk mengisi kekosongan jawatan tersebut kerana tempoh jawatan YDP YADIM yang sedia ada telah dilanjutkan sehingga 2012.

Comments (0) Full article

Kelas Sabtu lalu amat berharga. Tidak sia-sia saya berkejar dari Tanjung Malim ke UIA di Gombak dan balik semula ke Tanjung Malim untuk menyambung kerja.
Di dalam pertemuan kami, kelas berdiskusi tentang persoalan pandangan Barat terhadap Islam di Zaman Pertengahan. Tentunya, teks yang menjadi asas diskusi kami adalah rakaman kuliah yang disampaikan oleh R.W. Southern di Universiti Harvard pada April 1961. Ia dibukukan di bawah tajuk, Western Views of Islam in the Middle Ages (ISBN 0-674-95055-0).
Di dalam ucapannya, Southern telah membahagikan era perkembangan persepsi Barat terhadap Islam kepada tiga era iaitu apa yang dinamakan sebagai The Age of Ignorance, The Century of Reason and Hope dan The Moment of Vision.
Di era kejahilan Eropah terhadap agama kita, mereka sangat jahil dan bebal dalam menanggapi Islam. Mereka tidak tahu bagaimanakah caranya untuk mereka memahami Islam. Contoh terdekat yang boleh mereka gunakan adalah dengan membandingkan Islam dengan tradisi Yahudi. Agama Yahudi mempunyai pelbagai prinsip yang dilihat sama dengan Islam, seperti menegaskan keesaan Tuhan dan menolak Trinity.
Akan tetapi, masalah Eropah ketika itu bukanlah masalah maklumat. Ia lebih kepada masalah sikap dan pemikiran. Mereka sudah lama berjiran dan berhubung dengan umat Islam, tetapi persepsi mereka yang menjadi tembok penghalang.
Selama ini, Eropah memperlekehkan Yahudi yang miskin, melarat, dan dibenci, sebagaimana yang digambarkan oleh William Shakespear di dalam karyanya The Merchant of Venice. Sedangkan di era sekitar kurun ke 10M, Islam begitu gah dan hebat, tidak seperti imej Yahudi. Kelekehan Yahudi membolehkan Eropah untuk mengabaikan sahaja apa-apa idea mereka, tetapi kredibiliti Islam membuatkan Eropah gelisah kerana tidak boleh memejamkan mata terhadap Islam. Maka cubaan untuk memahami Islam dari imej Yahudi, agak membingungkan. Eropah keliru.
“Seperti seorang banduan yang berada di dalam penjara, kemudian mendengar khabar-khabar angin tentang peristiwa yang berlaku di luar, lantas banduan itu cuba melakar peristiwa yang didengarinya itu, dengan bantuan idea yang telah sedia ada di dalam fikirannya!”, begitulah analogi R.W. Southern untuk membayangkan keadaan penulis Barat tentang Islam sebelum tahun 1100.
Mereka langsung tidak tahu tentang Islam sebagai sebuah agama. Pada mereka, Islam dan Muslim hanyalah sekumpulan musuh yang mengancam dunia Kristian dari segenap sudut. Pada mereka, tidak perlu dibezakan di antara Tauhid Islam dengan penyembahan berhala primitif kaum Northmen, Slavs dan Magyars. Semuanya diangkut sebakul, semuanya adalah musuh agama Kristian.
“Mereka begitu bukan kerana kurang maklumat atau tidak berpeluang mengenal Islam secara dekat” kata Prof Al-Ahsan.
“Sikap, memandang remeh dan menjahilkan diri terhadap musuh!”, saya menambah.
“Dan dengan kejahilan mereka terhadap musuh, mereka tidak berupaya untuk mengalahkan musuh!”, kata Adam.
Benar, inilah kesimpulan kami kepada bahagian pertama kuliah R.W. Southern tersebut.
“Apa yang kita boleh belajar dari hal ini?”, tanya Prof Abdullah al-Ahsan.
Kami semua tersenyum.
Saya memberanikan diri untuk menjawab.
THE AGE OF MUSLIM IGNORANCE
Pada saya, apa yang telah membelenggu Eropah di era itu, hal yang sama jugalah sedang membelenggu pemikiran umat Islam hari ini. Saya bimbang dengan pemikiran simplistik umat Islam di Malaysia hari ini. Jika Tok Wan di kampung, tentulah saya tidak bimbang. Tetapi yang menjadi kerisauan saya adalah tokoh-tokoh masyarakat, ahli politik dan Ulama sendiri.
Di era penghormatan orang ramai terhadap Ulama semakin terhakis, ramai Ulama yang dengan sendiri menambah sebab untuk mereka tidak dihormati.
Suatu ketika, kita beranggapan bahawa semua yang menentang Islam adalah Orientalis. Semua Orientalis adalah musuh Islam. Walaupun mungkin kita bahagikan Orientalis kepada Orientalis klasik, moden, dan pasca moden, namun kita beranggapan bahawa semua kelompok ini bekerja untuk menjayakan agenda penjajahan dan merancang untuk membinasakan Islam. Lantas kita gagal bersikap adil, dan seterusnya terhijab dari mengambil manfaat menerusi kajian Orientalis yang bermaksud baik seperti Arnold Toynbee.
Kita juga marah dengan Orientalis kerana menyalah tafsirkan Islam, bagaimana pula dengan jenayah kita menyalah tafsirkan Eropah? Apakah kita sudah menghasilkan terjemahan Islam terhadap Western Civilization? Orientalis gigih bekerja, dan kita hanya gigih menangkis, semata-mata.
Saya terkejut apabila mendapati ada di kalangan rakan saya yang belajar di Eropah tetapi menumpukan pembacaan tentang Orientalis kepada hasil karya orang Islam terhadap subjek tersebut. Tentunya pembacaan sedemikian rupa akan diwarnai oleh bahasa sacarstic, prejudis dan sinis yang merugikan. Sedangkan saya dan rakan-rakan di Malaysia, kami bertungkus lumus membaca tentang Orientalis berasaskan karya Orientalis sendiri, agar kami tidak bias, dan boleh membuat kesimpulan yang adil tentang mereka.
Kami menempuh kesukaran untuk mendapatkan bahan bacaan tentang Orientalis, dan jika ada terjual di Kinokuniya atau Borders, harganya menyeksa diri. Sedangkan mereka yang berada di Eropah tidak mengambil peluang daripada keberadaan mereka di sana, untuk mendalami isu ini dari sumbernya yang asli.
PUKUL RATA
Saya masih ingat di akhir 80an dan awal 90an, kita juga pernah menggunakan pukat tunda untuk melabel musuh Islam. Pada kita, asalkan ada sahaja versi Islam yang ‘anti tradisional’ dan sedikit berbau ‘liberal’, kita tuduh ia sebagai agenda IIIT (masyhur disebut sebagai Tripple I-T) dan Islam ala Amerika. Versi Islam yang direstui Amerika!
Hari ini, kritikan terhadap tradisi Islam semakin tajam, dan kita sekali lagi menggunakan pendekatan yang sempit, melabelkan semua anti Islam sebagai Islam Liberal. Kita tidak halusi pengertian Islam, dan kita tidak teliti dalam pengungkapan Liberal. Walhal, suara-suara ‘Islam Liberal’ yang ada hari ini, Islamnya pun tidak seberapa, Liberalnya pun menimbulkan persoalan.
“Sudah 3 tahun saya berusaha memujuk UIA agar subjek Introduction to the Western Civilization, diangkat menjadi subjek wajib universiti. Paling kurang, ia menjadi subjek wajib pelajar IRK”, kata Prof Abdullah al-Ahsan.
Saya akui, selepas mendalami Sejarah Eropah Moden, berkenalan dengan karya-karya George Sarton, Adam Smith, John Stuart Mill dan ulasan-ulasan Prof al-Ahsan terhadap buku silibus kami, Western Civilization: A Brief History oleh Marvin Perry, dan sebuah lagi buku dengan tajuk yang sama oleh Jackson J. Spielvogel, persepsi saya banyak berubah.
Saya teruja kerana melihat betapa asal usul idea seperti Liberalisma, Nasionalisma, malah Sosialisma, terbit dari kerangka pemikiran berteraskan agama! Eropah yang dibelenggu pelbagai krisis hablun minaLlah dan hablun minannaas, cuba menterjemahkan apa yang mereka faham tentang agama, melalui idea-idea liberal, konservatif, nasionalis dan sosialis.
Fahaman liberal mahu memulihkan identiti setiap insan sebagai individu, memberikan hak kepada mereka untuk berhubung dengan Tuhan tanpa melalui pihak ketiga, serta mahu mendefinisikan hak serta peranan mereka sebagai individu. Konservatif pula mahu memfokuskan hakikat insan sebagai manusia yang tabiatnya adalah berjemaah, bersosial dan berkelompok. Kedua-duanya mahu memperjuangkan aspek yang ada justifikasinya.
LIBERALISMA TAJDID DAN ‘ISLAM LIBERAL’
Liberalisma muncul di Eropah dalam kerangka agama. Idea tersebut terus berkembang dan mengalami perkembangan dari semasa ke semasa.
Di kalangan masyarakat Islam, golongan Tajdid mahu memulihkan kedudukan individu agar tidak terkongkong oleh taqlid yang bersandarkan kepada institusi agama. Tajdid mahu setiap individu berhak untuk memahami dalil dan sandaran hukum agar dapat beragama tanpa bergantung kepada pihak ketiga. Di sini, prinsip Liberalisma terguna pakai. Malah gerakan Tajdid hari ini, sering pula diseru kepada mencontohi gerakan Liberalisasi Martin Luther yang membawa reformasi agama terhadap institusi Katholik, sebagaimana yang sering dicontohkan oleh Muslim Professional Forum (MPF).
Di satu sudut yang lain, golongan yang sering dilabelkan sebagai ‘Islam Liberal’ oleh seterunya, turut menentang ‘tradisi agama’. Mereka membangkitkan soal kod moral kerana mahu peranan individu lebih terserlah di dalam otoriti beragama. Di atas titik ini, prinsip Liberalisma turut diguna pakai, walaupun dengan versi Liberalisma yang telah berbeza.
Kedua-dua golongan ini mensasarkan kritikan kepada arah yang sama iaitu golongan konservatif agama.
Sedangkan kedua-dua kumpulan ini mempunyai motif yang berbeza. Golongan Tajdid mahu mengukuhkan pegangan individu terhadap agama, sedangkan golongan ‘Islam Liberal’ pula mahu melonggarkan ikatan agama.
Namun, jika golongan Tajdid tidak berhati-hati, mereka akan pergi senada dengan golongan ‘Islam Liberal’.
Kedua-duanya lantang mengkritik konservatif agama, yang ada di dalam institusi kerajaan, juga parti pembangkang Islam. Golongan Tajdid dan ‘Islam Liberal’ bertemu di pentas LIBERALISMA. Pertemuan itu mudah berlaku kerana idea Liberalisma terbit dari usul agama. Liberalisma Tajdid terbit dari Usul Islam, dan Liberalisma aliran ‘Islam Liberal’ pula terbit dari Usul Christendom. Jika konservatif yang ditentang adalah konservatif golongan agama, maka Tajdid dan ‘Islam Liberal’ boleh bangkit senada.
Mungkin inilah yang perlu diperhalusi oleh SS Mufti Perlis ketika menerima siri compliment dari pelbagai pihak atas kelantangannya mengkritik golongan konservatif agama. Institusi agama dikritik, segelintir dari parti pembangkang Islam turut terheret sama, apabila yang bertembung sebenarnya adalah pemikiran Liberalisma dengan Konservatisma.

Sedangkan pada amatan saya, Tajdid yang Liberal mempunyai lebih banyak persamaan dengan kumpulan Islam yang Konservatif, berbanding dengan ‘Islam Liberal’ yang menuju ke arah yang berbeza. Jika mindset parti pembangkang Islam yang sering menjadi sasaran kritikan SS Mufti Perlis itu boleh diperbaiki, kerjasama antara Tajdid dengan perkumpulan Islam ini adalah lebih tulen bagi agenda membela Islam.
Semoga hal ini tidak menjadi musibah kepada Ummah!
PENJENAYAH DI SEBALIK DARWINISMA
Saya sering melihat Teori Evolusi sebagai suatu bencana, khususnya apabila ia diterjemahkan dalam bentuk ‘hak bangsa hebat seperti Barat untuk menjajah bangsa yang lebih lemah’. Saya memperolehi banyak sumber untuk mengutuk Charles Darwin (1809-1882) yang telah mengemukakan teori ’syaitan’ ini. Karangan-karangan yang terbit dalam kerangka ‘bahasa konspirasi’ seperti tulisan Harun Yahya, menambah lagi kebencian saya terhadap Darwinisma.
Tetapi selepas membaca sendiri susur galur perkembangan Darwinisma dari sumber Eropah, saya dapat melihat dengan jelas, benih tumbuhnya idea ini. Bermula dari kajian datuk kepada Charles Darwin iaitu Erasmus Darwin yang telah menulis pada tahun 1794, Zoonomia (The Law of Organic Life), membawa kepada kajian Charles Darwin di dalam Origin of Species (1859) dan Descent of Man (1871), saya dapat melihat bahawa penjenayah terbesarnya adalah golongan yang datang kemudian. Bukannya Erasmus dan Charles itu sendiri. Golongan Social Darwinists adalah golongan yang bertanggungjawab memindahkan teori saintifik Charles Darwin kepada aspek sosial dan ekonomi, yang menjadi teras kepada Kolonialisma.
Berlaku adil kepada kawan dan lawan, adalah prinsip tinggi di dalam Islam.
Jika kita boleh akur bahawa idea-idea yang muncul dari Barat itu banyak yang diaspirasikan oleh agama, maka tidaklah sukar untuk kita melihat faedah idea ini kepada pemulihan Islam. Bukan memulihkan Islam dengan sentuhan Barat, tetapi meminjam prinsip agama Islam yang secara tidak langsung diperhaluskan dalam bentuk polisi oleh tamadun Barat. Asalkan kita adil terhadap kawan dan lawan, boleh menghargai perkembangan sejarah terhadap satu-satu idea.
Tidaklah nanti, kita sentiasa paranoid terhadap apa sahaja yang bernama Barat!
Paranoid inilah yang merugikan umat Islam di Barat hari ini.
PARANOID TERHADAP SEMUA YANG BARAT
Sehingga kini saya masih lagi menjadi ahli kepada The Islamic Schools League of America. Jika dinilai dari sudut pendidikan sahaja pun, umat Islam di Amerika Syarikat sudah jauh lebih maju meninggalkan pencapaian umat Islam di United Kingdom, Ireland dan Perancis. Malah dari segi politik, Keith Ellison sudah berjaya menempatkan dirinya sebagai anggota Muslim pertama di Dewan Kongress Amerika Syarikat.
Tetapi ramai umat Islam yang masih paranoid. Ada yang melabelkan Keith Ellison sebagai Zionis Muslim, semata-mata beliau menerima undi daripada sejumlah orang Yahudi di tempat beliau bertanding!
Umat Islam di United Kingdom masih melatah-latah apabila Shaykh Haitham Jawwad Al-Haddad menyarankan agar umat Islam yang menghuni United Kingdom mengundi parti yang diputuskan oleh Muslim Council of Britain. Mereka menafsirkan partisipasi umat Islam di dalam policy making di negara di mana mereka tinggal, sebagai penyertaan kepada sistem Kuffar. Maka hadith-hadith tentang imitasi satu kaum ke atas satu kaum, konsep tiada dua hati dalam satu badan, isu al-Wala’ dan al-Baraa’ diguna pakai. Lantas umat Islam Eropah memilih isolasi (pemencilan) berbanding integrasi yang lebih harmoni dengan maksud dakwah.
Hal yang sama, saya ratapi apabila melihat kepada perkembangan semasa di Malaysia. Kita meremeh temehkan Eropah dan mengaggapnya sebagai bakul sampah falsafah Yunan dan Greek yang tidak perlu dibuka tudung, agar busuknya tidak melata.
Apabila Ulama tidak mahu menghalusi asas-asas pemikiran Barat, mereka gagal berinteraksi dengan cabaran semasa secara betul. Apabila golongan yang digelar sebagai Islam Liberal bersuara mengkritik beberapa idea tentang Islam, Ulama kita menjawabnya dengan bahasa sempit yang memalukan Ulama sendiri.
TELETUBBIES
Saya ingin berkongsi kisah tentang perbualan saya bersama beberapa orang rakan tentang rancangan kanak-kanak terkemuka di Britain iaitu Teletubbies. Salah satu watak yang ada di dalam rancangan tersebut, dianggap mewakili watak gay, iaitu Tinky Winky. Seorang ‘budak lelaki’ yang berwarna ungu dan bersimbol tiga segi di kepala (warna dan simbol yang sering dikaitkan dengan homoseksualiti) serta membawa beg tangan.

Lantas rakan-rakan saya mengecam rancangan televisyen tersebut.
“Ini konspirasi Barat mahu merosakkan Islam”, kata salah seorang dari kami.
“BBC sengaja mahu menyuntik budaya songsang ini kepada pemikiran kita”, kata seorang yang lain.
Saya termenung.
Benarkah bagai yang didakwa? Apakah semua benda yang tidak bersesuaian dengan kita, datang dari sebuah konspirasi?
Pada fikiran saya, pemikiran Liberal kuat mendominasi masyarakat di England. Golongan gay, sama juga seperti golongan berkulit hitam, golongan OKU malah kumpulan minoriti Islam, sudah diiktiraf sebagai sebahagian daripada kumpulan yang membentuk masyarakat Britain berdasarkan kepada terjemahan Liberalisma semasa.
Maka rancangan ini, jika benar Tinky Winky itu dimaksudkan dengan watak gay, adalah rancangan yang bertujuan mendidik kanak-kanak pra sekolah Britain terhadap polisi negara mereka sendiri. Sebagaimana mereka perlu menghormati penganut mazhab Katholik, mereka juga mesti hormat kepada umat Islam, kaum wanita, golongan hispanic, malah golongan gay.
Ia bukan konspirasi. Unsur itu masuk secara telus dan sedar.
Jika kita rasakan NILAI itu tidak sesuai dengan pegangan kita, maka tinggalkan sahaja rancangan tersebut. Untuk melabel penerbit Teletubbies sebagai ahli konspirasi dan berniat jahat, ia hanya menunjukkan kejahilan kita dan sempitnya fikiran yang mengongkong.
Untuk itu, saya sering meminjamkan nasihat dan cadangan kepada rakan-rakan yang aktif beramal di dalam gerakan Islam, agar berusaha untuk belajar tentang Eropah. Belajar tentang Eropah dari sumber Eropah. Kita tidak perlu berada di Eropah untuk belajar tentang Eropah, sebagaimana masyarakat kita tidak perlu berada di Eropah untuk telah menjadi Eropah.
Mahu tidak mahu, acuan pemikiran dan nilai Eropah itulah yang sedang menguasai umat Islam, juga bukan Islam di negara kita.
Semakin kita menjahilkan diri terhadap musuh, semakin terserlahlah kebodohan kita ketika mendepani mereka.
ABU SAIF @ www.saifulislam.com

Comments (0) Full article